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Otra parte de las traducciones de Bernat:
Desarrollar la fuerza mediante la utilización de las conductas
Esto tiene siete puntos:
- El momento para usarlas y las conductas
- Utilizar los pensamientos
- Utilizar las emociones
- Utilizar dioses y demonios
- Utilizar el sufrimiento
- Utilizar la enfermedad
- Utilizar el proceso de morir
El momento de usarlas y las conductas
Después de que hayas tenido la comprensión de reconocer el estado de meditación (1), el momento de su uso es cuando anhelas ansiosamente las cosas de esta vida, cuando te encuentras con dificultades severas o cuando hay pensamientos latentes cuya naturaleza no reconoces. En resumen, para cuando contemples ciertos tipos de aferramientos que obstaculizan y hacen que tu práctica espiritual sea difícil de seguir de forma natural. (2)
Su uso también es para cuando estés en retiro, cuando tu entrenamiento de meditación se ha vuelto firme. Aplícalo para estabilizar y mejorar tu práctica cuando te involucres en los diversos tipos de conducta y cuando encuentres las dificultades y preocupaciones mencionadas anteriormente.
Aparte de esto, no tiene sentido dejar de lado la práctica reina de utilizar todo lo que aparece y existe manteniendo el estado natural libre de actitud conceptual para entrenarse en otra forma de práctica orientada al remedio. El momento de utilizarla es cuando tu meditación y post-meditación tienen algo de firmeza.
Los tipos de conducta a utilizar son los tres tipos de conducta elaborada, no elaborada y extremadamente poco elaborada que pertenece al camino del Mantra Secreto, o, la conducta siempre excelente, la conducta secreta, la conducta consciente de la disciplina yógica, la conducta grupal, la conducta de victoria completa y así sucesivamente.
Se han enseñado muchos de estos tipos, pero en este caso, como una conducta para mejorar el entrenamiento de meditación, aplica la conducta siempre excelente que no esté en conflicto con los entrenamientos monásticos. Además, de acuerdo con lo poco elaborado, muy poco elaborado y la conducta de la victoria completa, ves a lugares tales como la cima de una montaña, un lugar embrujado, un osario, debajo de un árbol grande o en una encrucijada y haz la ofrenda y haz la ofrenda de kusulu (3) evitando la conversación.
Además, haz uso de uno de estos cinco tipos:
- la conducta de ciervo herido de no estar involucrado en el mundo,
- la conducta de león de no tener miedo de lo que suceda,
- la conducta de viento de no estar apegado a nada,
- la conducta espacial de no depender de nada en absoluto,
- o la conducta de loco de estar libre de juicio y punto de referencia.
Por medio de estos cinco tipos, utiliza para cada situación difícil para que mejore más el estado natural.
Utilizar los pensamientos
Cuando comiences a preocuparte por varios pensamientos buenos y malos que surjan, reconoce el pensamiento y mantén la naturalidad no fabricada en lo que surja. Esto no significa que debas concentrarte en un intento de no pensar el pensamiento mientras usas la vigilia original como su remedio. Tampoco significa que debas tratar de analizar la identidad del pensamiento para establecer su falta de naturaleza real. Tampoco significa que debas tratar de perseguir el pensamiento mientras mantienes la atención plena.
Lo que significa es esto: reconoce la naturaleza del pensamiento y simplemente haz de eso la esencia de tu entrenamiento de meditación. No importa cómo sea, no consideres el pensamiento como una falta. No trates deliberadamente de suprimirlo. No te involucres en ello. Más bien, sin tratar de cambiarlo, simplemente suspenderlo, de una manera que sea desnuda y clara, relajada, espaciosa y libre.
De esta manera, el surgimiento de cualquier pensamiento no necesita ser confirmada o negada, aceptada o rechazada, ajustada o corregida, sino que vívidamente se convierte en el entrenamiento de meditación en sí mismo. Esto se conoce como utilizar pensamientos. (4)
Debido a no haber dominado este principio, los movimientos turbulentos del pensamiento parecen al principio espantosamente problemáticos. Ahora, sumérgete directamente en su utilización. Gradualmente los dominarás, de modo que eventualmente se utilizarán en el mismo momento en que los reconozcas.
Seguimos
(1) Una mente desligada del fenómeno y presente.
(2) En resumen, estas conductas se usarán como antídoto cuando el fenómeno externo nos esté atrapando con fuerza.
(3) O Chod/Chö
(4) Siempre son las mismas recomendaciones al respecto del pensamiento, siempre será así en las doctrinas que usan meditación de no-acción.
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: Budismo, Juan, Mahayana, origen interdependiente, Rob Burbea, Seeing that frees, Traducción, Vacuidad
Volvemos al ataque, una nueva traducción de Juan de Rob Burbea y una nueva visión del Origen Interdependiete. Veamos.
- Con el olvido de la vacuidad, surge la ignorancia (avijjā) y aparecen las formaciones (saṅkhārā)
- Con el surgimiento de las formaciones, la conciencia
- Con la aparición de la consciencia el cuerpo mente (nāmarūpa) se manifiesta
- Con esta entidad, aparecen las seis esferas de conciencia (Vijñānas)
- Con las seis esferas de conciencia, se engendra el contacto (samjña)
- Con el contacto como situación, se producen las sensaciones y experiencia sensorial (vedana)
- Con la experiencia sensorial, fructifica el deseo vehemente
- Con este ansia, aparece el apego
- Con el apego surge el deseo de ser (bhava)
- Con el deseo de ser, surge la concepción
- Con la concepción brota la edad, la muerte, tristeza, lamento, dolor, angustia y tribulación.
- Tal es el origen de sufrimiento (dukkha)
Individualidad y fenomenología: mutua dependencia
Mediante el mapa anteriormente descrito, podemos ver como diferentes prácticas pueden desenmarañar el enredo del sufrimiento desde diferentes perspectivas. A veces se trabaja en los puntos de vista personales, por ejemplo, mediante el auto cuestionamiento, pero con frecuencia la deconstrucción del entramado individual puede ser encaminada a través de las reacciones a las experiencias u observando los puntos de vista que se exponen. Estos pueden ser internos como emociones y pensamientos, o experimentados externamente como la percepción de los demás o de las situaciones.
De esta observación, algo de inmensa importancia puede deducirse en conclusión. Démonos cuenta de que la construcción mental de la identidad está siempre asociada con la edificación de uno o más sucesos. La identidad depende de algo a lo que se reacciona, sea un problema o porque se vea bajo un cierto punto de vista. Esto puede concebirse como un fenómeno interno y otro externo, pero la construcción de la identidad no existiría sino estuviera basada en una u otra clase de experiencia.
Siempre se fundamenta en desear algo, en reactividad y punto de vista de algo. Asimismo, el fenómeno o experiencia considerado, de igual manera que la identidad engendrada, es igualmente resaltado y construido en el mismo momento. La construcción mental de una cosa y de la actitud personal correspondiente son dependientes mutuamente. Al crear una creamos la otra. Este descubrimiento de su reciprocidad es de gran significancia para la liberación.
Seguimos
«Este sueño nunca terminará» dijiste
«Este sentimiento nunca desaparece.
Nunca llegará el momento de irse »
«Esta ola nunca rompe» dijiste
«Este sol nunca se pondrá de nuevo.
Estas flores nunca se desvanecerán »
«Este mundo nunca se detiene» dijiste
«Esta maravilla nunca se va.
Nunca llegará el momento de decirnos adiós »
«Esta marea nunca cambia» dijiste
«Esta noche nunca caerá
Estas flores nunca morirán »
Nunca morirán.
Nunca morirán.
Estas flores nunca morirán.
«Este sueño siempre termina» dije
«Este sentimiento siempre se va.
Siempre llega el momento de irse»
«Esta ola siempre rompe» dije
«Este sol siempre se pone de nuevo.
Y estas flores siempre se desvanecerán»
«Este mundo se detendrá» dije
«Esta maravilla siempre se va.
Siempre llega el momento de decir adiós»
«Esta marea siempre cambia» dije
«Esta noche siempre cae.
Y estas flores siempre morirán»
Nunca morirán.
Nunca morirán.
Estas flores nunca morirán.
Entre tú y yo,
es difícil saber realmente
en quien confiar
cómo pensar
que creer
Entre yo y tú,
es difícil saber realmente
a quien elegir
cómo sentir
qué hacer.
Nunca se desvanecerán.
Nunca morirán.
Me das flores de amor.
Siempre se desvanecen.
Siempre mueren.
Dejó caer flores de sangre.
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: Budismo, Mahayana, Traducción, Vasubandhu, Yogacara
Lo que aquí se presenta ahora es un nuevo texto que Diego ofrece generosamente a todos. En este caso una traducción de una obra principal de un gran maestro budista, co-fundador de Yogacara: Vasubandhu.
Vasubandhu’s Trimśikā-kārikā, “30 versos”
Introducción
Vasubandhu es una de las figuras más importantes en la historia del budismo en general y del zen, en particular. Está incluido en todos los linajes Zen en China y Japón, además de ser reverenciado y citado en textos de otras escuelas Tibetanas, Indias y del Sudeste Asiático. En la tradición Soto Zen la importancia de Vasubandhu se constata durante el antiguo ritual del canto de los nombres del ancestral linaje que se remonta hasta Buddha, siendo los seis principales: Buddha, Nagarjuna, Vasubhandu, Bodhidarma, Hui-Neng y Dogen.
Nació en el siglo IV como brahman, y fue monje y filósofo. Junto a su hermano Asanga, fueron los iniciadores de la escuela Yogācāra (practicantes de yoga), Citta-mātra (solo mente) o Vijñānavāda (escuela de conciencia). En base a estos términos algunos han llegado a la conclusión de que esta escuela postula un idealismo filosófico: “sólo existe la mente”. Pero analizados en profundidad sus escritos y teniendo en cuenta el espíritu pragmático budista, tendente a la radical eliminación del sufrimiento, lo que esta escuela transmitía era que el origen de todo sufrimiento se encuentra en la mente. Cualquier cosa que experimentemos es mediada por la consciencia. En el Dammapada se dice: “La mente da forma a nuestra vida”. Sólo se insiste en que todos nuestros esfuerzos deben ser dirigidos a LO UNICO que podemos hacer: conocer, cuidar y entrenar la mente al objeto de eliminar nuestras oscurecimientos, incrementar nuestra luz interior y definitivamente acceder a la verdadera naturaleza de la misma sin obstrucciones de ningún tipo. Sutras relacionados con esta escuela son el Samdhinirmocana Sutra y el Lankavatara Sutra.
Resulta digno de reflexión el hecho de que en el siglo IV DC -cuando el cristianismo se consolidó como la religión oficial del Imperio Romano y la filosofía occidental comenzó su progresivo declive para pasar a ser un útil servidor de la religión durante muchos siglos- existieran en Oriente estudios de la psicología humana tan profundos y, bajo mi humilde opinión, tan certeros.
Una de las principales obras de Vasubandhu son los “30 Versos sobre Sólo Consciencia”, la cual recoge la esencia de las enseñanzas Yogacara. Es necesario resaltar que a pesar de que el Mahayana aboga por la vacuidad del yo y de los fenómenos, en la historia del budismo nunca existió disenso sobre el primer aspecto (el yo), pero no es el caso del segundo aspecto, ya que en el Budismo temprano se creía en la realidad de los fenómenos. Tal como decía el monje theravada Buddhaghosa (s. V D.C.) : “existe el sufrimiento pero no el sufridor…”. El talante de Vasubandhu era conciliador, tratando de llegar a un punto de encuentro y armonizar ideas más que aplastar argumentos opuestos. Los 30 versos abordan dos vertientes: el estudio del funcionamiento de la consciencia y el estudio de la naturaleza de los fenómenos, aunque en última instancia se sugiere que no existe separación entre ambos. Los yogacarines hablan a menudo de dos barreras u obstáculos: el obstáculo de las emociones aflictivas y el obstáculo del autoengaño, de la ignorancia. En los primeros quince versos se aborda la primera vertiente y en los otros quince la segunda.
En la traducción y comentarios me he basado fundamentalmente en el libro de Ben Conelly, “Inside Vasubandhu’s Yogacara”, pero se han barajado varias traducciones al inglés y se ha tratado hacer una traducción al español lo mejor posible partiendo de la base de que mis buenas intenciones son tan grandes como mi falta de pericia. No puedo dejar de mencionar que sin la colaboración de Tao, con su mejor conocimiento del inglés pero, sobre todo, su mejor comprensión del budismo, esto hubiera sido imposible. Todos los errores o falta de claridad son responsabilidad mía.
Seguimos
Physical concepts are free creations of the human mind, and are not, however it may seem, uniquely determined by the external world.
Los conceptos físicos son una creación libre de la mente humana, y no son, aunque lo parezca, únicamente determinados por el mundo externo
– A. Einstein
El blog de 道 