El blog de 道


En la cresta de la ola
27/08/2015, 4:44 pm
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Podría ser peor, podrías estar solo.
Podrías estar encerrado aquí en soledad.
O como una piedra que de repente cae
y nunca para, no.

Podrías estar perdido o podrías ser salvado
gritando bajo las olas
golpeado por esta lluvia oceánica.

Nunca más, nunca.

Oooooo Ohhhhhhhhhhhhhhh
Gritas desde la cresta de las olas.

Podría ser peor, agridulce.
Podrías ser devorado por las fauces de la derrota.
O como una luz encendida en la playa
vestir tu corazón como escudo, Oh.

Quieres parar antes de empezar.
Quiere hundirte cuando sabes que puedes nadar.
Quieres parar antes de empezar.
Nunca abandones, nunca.

Oooooo Ohhhhhhhhhhhhhhh
Gritas desde la cresta de las olas.

Oh, nada importa
excepto la vida y el amor que das.

Oooooo Ohhhhhhhhhhhhhhh
Gritas desde la cresta de las olas
desde donde anhelas ser salvado.

Gritas desde la cresta de las olas
desde donde anhelas ser salvado.

Gritas desde la cresta de las olas.



No-frewill and/or no-self?

La ausencia de libre albedrío y la doctrina de no-yo no son lo mismo pero casi.

Veremos que en función de como se matizan estas dos ideas surgen tres posibilidades.

Es decir que respecto a la doctrina de no-yo y la supuesta libertad podemos suponer tres escenarios:

  1. No libertad y no Yo

Suponer que no hay yo estable y que todo acontece por origen dependiente, es decir que no solo no hay entidad estable alguna sino que todo se decide por influencia de la totalidad del universo. Es decir, no hay yo, ni libre albedrío. Esta sería la opción “hard”. Esta opción es absolutamente científica, es decir coincide con la ciencia actual que solo entiende de leyes de causa-efecto y de incertidumbre cuántica. Esta es la opción budista mayoritaria.

2. No Yo pero libre

Suponer que no hay entidad estable alguna, y que “el yo” que planifica una cosa, no es el mismo que el que la ejecuta (aunque recuerda la planificación) pero que en ese momento tiene capacidad para elegir libremente la acción. Es decir, hay libertad pero no hay yo. Esta opción, como toda la que argumente decisión incondicionada (que es lo que es el libre albedrío) obliga a que exista un “algo” supra-universal o supra-científico que nos provea de esa libertad incondicionada.

Esta opción no la he visto expresada con mucha claridad por ningún maestro o doctrina, pero parece corresponder bastante bien con los nuevos maestros (tipo Tolle) y maestros neo-advaitas, que afirman que no existe yo pero suelen hablar de “una libertad más allá de lo imaginado en el AHORA”.

Pero aún queda otra posibilidad:

3. Yo, sin libertad

Uno podría argumentar que es posible no tener libre albedrío y sin embargo ser un “algo” estable (sea eterno o dure solo lo que el cerebro). Ese algo podemos llamarlo “Ser”. Esa sería una forma de no-libre albedrío pero con “Yo/Ser” ¿y entonces como sería ese Ser? pues si no tiene libre albedrío sería una especie de no-hacedor estable o incluso eterno ¿no? ¿os suena? Un observador no-hacedor estable ¿no es eso el testigo Advaita?

Es decir las sutilezas de las doctrinas de no-yo y no-libre albedrío en función de como son interpretadas nos llevan al Budismo, al Advaita Vedanta o a otros maestros modernos.



Vaga en soledad como un rinoceronte (fragmentos)
21/08/2015, 3:42 pm
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Renunciando a la violencia a todos los seres vivos,
no dañando ni a uno, no desearás descendencia,
así que mucho menos un compañero.
Vaga en soledad como un rinoceronte.

Para una persona sociable hay atracciones;
en los talones de lo atrayente, está el dolor.
Al ver los inconveniente de lo atrayente,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Aquel cuya mente está enredada en la simpatía
a amigos y compañeros, descuida el verdadero objetivo.
Al ver este peligro íntimamente,

vaga en soledad como un rinoceronte.

Como un ciervo en las tierras salvajes, sin restricciones,
busca la comida donde desea, el sabio, valorando la libertad,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Sin resistencia en las cuatro direcciones,
contento con lo que se obtiene,
Siempre problemas sin desmayo,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Si ganas un compañero maduro, un compañero de viaje,
de vida virtuosa y sabio, superando todos los peligros
ve con él, agradecido,
y consciente.

Si no se gana un compañero maduro, un compañero de viaje,
de vida virtuosa y sabio,
vaga solo como un rey que renuncia a su reino,
como el elefante en la selva Matanga,
renuncia a su manada.

Sin ser guiado por otros,
el conocimiento ha surgido
vaga en soledad como un rinoceronte.

Libre de añoranza, sin encontrar placer
en el deporte, el amor o la felicidad sensual del mundo,
absteniéndose de adorno, diciendo la verdad,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Ojos bajos, sin tropiezos,
sentidos vigilantes, con la mente protectora,
no rezuma – no quema – con la lujuria,
vaga en soledad como un rinoceronte.

La gente sigue y se asocia interesadamente.
Amigos sin un motivo, estos días, son raros.
Son astutos por interés, e impuros.
Vaga en soledad como un rinoceronte.

Abandonar la pasión, la aversión, el engaño;
haber roto las cadenas; imperturbable al final de tu vida,
vaga en soledad como un rinoceronte.

 

– Khaggavisana Sutta, o sutra del rinoceronte. Atribuido a S. Gautama



How many truths?
18/08/2015, 3:46 pm
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Atención desconcentrada
15/08/2015, 1:02 pm
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Un estado relajado puede ser logrado fácilmente con una técnica específica denominada Deconcentración de la Atención  (AD). […] AD significa una distribución uniforme de la atención sobre todo el campo de percepción. AD es lo opuesto a la concentración de la atención en cuyo caso ciertos objetos se distinguen del entorno. […]

AD raramente surge de forma espotánea e involuntaria. La vida moderna requiere cada vez de mayor concentración de la atención en ciertas tareas específicas, mientras que AD es de alguna manera el movimiento en dirección opuesta. Factores persistentes de estres a menudo invocan un estado estable de AD. Por ello cazadores y luchadores [y escaladores] de diferentes estilos fácilmente captan el significado de AD, porque ciertamente ya lo han experimentado

Estados cercanos a AD pueden obtenerse si la persona distribuye su anteción en la periferia del campo de visión, es decir se enfoca la atención  a la vez en las regiones superior, inferior, izquierda y derecha. La distribución de la atención requiere de esfuerzo voluntario dado que el aparato visual humano está diseñado para detectar objetos en la parte central del campo visual. Un método de deconcentración útil es cuando una imagina que todos los objetos están representados en una pantalla transparente frente a ti y se concentra la atención solo en la superficie de la pantalla. […] Si se realiza el ejercicio correctamente, sus ojos no “aferrran” los objetos cuando se gira la cabeza sino que permanecen sin moverse respecto a la cabeza.[…]

AD induce un sentimiento peculiar, recordando a la meditación, pero sin desconectarse de la realidad. Este estado es el más deseable para bucear: el consumo de energía es al nivel mínimo y a la vez el buceador retiene el control de la situación y queda libre de reacciones emocionales, lo cual es especialmente importante porque las emociones aumentan el consumo de oxígeno.

El estado inicial de meditación inhibe notablemente la actividad del hemisferio cerebral izquierdo, y luego del derecho, suprimiendo las funciones lógicas y verbales y el sentido del tiempo. Simutáneamente el hemisferio derecho, responsable de la percepción integral, empieza a dominar. […]

AD lleva a una consciencia “vacía” o, en otras palabras, al cese del diálogo interior- esto permite reaccionar más deprisa y adecuadamente.

[…] El AD planar se vuelve tridimensional, lo cual se caracteriza por el súbito incremento del tono psico-fisiológico y es acompañado por una intensa experiencia de unión con el entorno.

[…] Al mismo tiempo acelera la toma de decisiones, que se hace con menor control consciente

Fuente: http://molchanova.ru/en/article/attention-deconcentration-freediving

 – N. Molchanova, es la nadadora de apnea más condecorada de la historia. Despareció el 2/8/2.015 en la costa de Formentera



De los consejos que el búho dio a la liebre
12/08/2015, 3:04 pm
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-¡Este hábito tan extendido consistente en “vivir y morir” es un enorme fastidio! – suspiró el búho mientras extendía sus alas cansadamente

– Pues a mi me gusta – apostilló al liebre.

– Quiere decir, supongo, que piensas que te gusta.

– ¿Cómo podría ser de otra manera?

– El pensamiento – dijo el búho – solo es una noción de la mente dividida que carece de toda realidad.

– Pero soy feliz – insistió la liebre.

– ¡Tonterías sin sentido! – interrumpió el búho – No hay ningún “tú” que pueda ser algo, ni ninguna “cosa” en la que puedas convertirte.

– ¡Qué pena! – dijo suspirando la liebre -. Siempre pensé que la habría,

– ¡Pensamientos! ¡Pensamientos! – deploró el búho girando completamente su cabeza – Un hábito estéril que ha sido universalmente condenado por los sabios.

– ¿Quiénes son esos sabios a los que no les agrada ser perturbados por el pensamiento y cómo es posible alcanzar la sabiduría?

– Quienes son capaces de apercibir – dijo el búho sucintamente – disponen de otra dimensión adicional.

– ¿Y cual es esa dimensión?

– Pues una nueva dirección de “visión” y de evaluación – explicó el búho.

– ¿Y cómo acceden a ella? – preguntó la liebre

– Cuando se transciende la conceptualización – respondió el búho – la mente dividida se reintegra a su totalidad.

– ¿Y cual es la consecuencia de eso? – preguntó la liebre.

– Pues que son capaces de ver directamente – respondió el búho volviendo su cabeza y fijando sus brillantes ojos en la liebre – y también, por supuesto, que “ellos” están ausentes.

– ¿Cómo? – inquirió la liebre con preocupación – ¿Supongo que quieres decir que está presentes?

– ¿Presentes? – preguntó el búho – ¡Completamente por descontado!

– ¿Completamente? – preguntó la liebre dando un salto de sorpresa – ¿Qué quieres decir?

– ¡En mi ausencia conceptual – ululó el búho -, puedo acoger a todos y a todo, aquí donde yo soy y donde también ellos están absolutamente en su hogar!

– 0.0.0. (Sabiduría transcendental)



+ Huang-Po
09/08/2015, 3:37 pm
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Debido a nuestro aferrar, rechazar y confusión, debemos usar sila, samadhi y prajna para purificar nuestras mentes de aferramiento y confusión. Si no hay contaminación desde el principio, ¿qué es el Bodhi? En relación a esto, un maestro Ch’an dijo: “Todo el Dharma enseñado por Buddha, es enseñado para acabar con la mente, sin mente en absoluto, ¿qué utilidad tiene el Dharma?”

[…]

Debe repararse en que este estado sin-mente es sabiduría y desapego. Andar, parase, sentarse, reclinarse, hablar y cualquier otra acción diaria se hace sin apego y así se transforma en no-acción.

[…]

La gente realmente no quiere realizar el estado “sin mente”, temiendo que si fallan en sus intentos de cultivarse resultará un vacío parcial. Los tontos intentan acabar con los fenómenos pero no acaban con la mente. El sabio acaba con la mente y no se preocupa de los fenómenos.


Because of our craving, aversion and delusion, we must utilize síla, samádhi and prajña to purify our minds of grasping and delusion. If there originally is no defilement, then what is Bodhi? Relative to this, a Ch’an Master said: “All Dharma taught by Lord Buddha is taught solely to wipe out all mind, without any mind at all, what use is Dharma?”

[…]

It is to be noted that this without-mind state is wisdom and detachment. Walking, standing, sitting, reclining, talking and all of one’s other everyday actions are done without attachment and are thus transformed into non-action.

[…]

People do not really want to realize the state of being “Without mind”, fearing that if they fail at their attempts at cultivation a one-sided emptiness would result. Foolish people only try to wipe out phenomena but do not wipe out mind. The wise man wipes out the mind and does not bother with phenomena.

-Huang-Po, 段棋/Tuan Chi Ch’an Shih (Ilimitado maestro Ch’an, título póstumo)




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