El blog de 道


¿Desear o no desear realizarse?
28/07/2015, 3:26 pm
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Otro texto muy interesante de Ted Biringer:

No “aspirar” a la iluminación no significa no “aspirar” a la iluminación

Las enseñanzas Zen/budistas que piden a los estudiantes no aspirar a (una noción fija o idea de) iluminación, han sido a menudo reducidas a enseñanzas distorsionadas que proclaman que los practicantes no deben tener objetivo alguno, que no deben aspirar a nada en absoluto. Esas afirmaciones normalmente se acompañan con comentarios sobre como los esfuerzos e intentos de realizar la iluminación o Budeidad alejan a los practicantes de la realización. La verdad es que si no aspiramos  y hacemos esfuerzos por realizar la iluminación, es muy improbable que la realicemos. Mientras aprendamos y nos mantengamos conscientes del hecho de que “la iluminación” no puede ser visionada adecuadamente en el futuro, no cometeremos el error de aspirar a un concepto reificado. Así, incluso aunque nuestros pensamientos e ideas sobre iluminación fallen en armonizar perfectamente con iluminación, nuestros esfuerzos sin embargo estarán adecuadamente facultados – en una realidad no dual, toda actividad es interdependiente, así que incluso “el pensar equivocadamente en la realización” es realización en sí misma. Como Dogen dice:
Cuando alcanzamos la realización, no sabemos qué razones hubieron para que nuestro ser [ahora] esté en el estado de realización. Reflexionad sobre esto. Haber pensado, antes de la realización, que será como esto o como aquello, no fue útil para la realización. Que fuera diferente de como suponíamos que sería, en todos nuestros múltiples pensamientos previos, no significa que nuestro pensamiento, siendo muy malo, no tenga poder en ello. Incluso el pensamiento de esos momentos era en sí mismo realización, pero debido a que se dirigía en la dirección incorrecta, pensamos y dijimos que eran ineficaces.


El lago del despertar (o el despertar para dummies)
25/07/2015, 3:58 pm
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A veces parece muy complicado entender todo eso del despertar: que si no es un estado, que si siempre fue así, que si no adquieres nada, que si te libera al instante, que si es irreversible, etc…

¿Cómo podría “algo” cubrir todo eso siendo realistas? Parece imposible…

Imaginemos una ciudad sin espejos, ni nada que pueda reflejarnos.

Imaginemos al pobre K. que desde pequeño sus padres han tratado relativamente mal, entre otras cosas porque afirman que es bastante horrible físicamente. Prácticamente un monstruo.

Eso ha construido un K. tímido y solitario, que rehuye la vida social y que se siente, por ello, tremendamente infeliz.

Tan infeliz que decide huir de casa, de la ciudad, para estar solo.

Pero tan afortunado que nada más salir de la ciudad encuentra un lago donde puede mirarse.

¡Y descubre que es al menos tan guapo como todos aquellos que rehuía y secretamente envidiaba!

En ese momento K. descubre su verdadero aspecto, no es que se vuelva bello, siempre lo fue. No adquiere nada que no tuviera ya. ¿Es acaso eso que ha sentido un estado? Quizá sí, pero la alegría pasará y lo que queda no es un estado, es simplemente conocimiento. ¿Es el proceso gradual? No, es súbito y no puede ser de otra manera. Pero  ¿le va a cambiar la vida súbitamente? En cierta manera es el embrión pero no lo va a hacer. Ha dado el primer paso en otra vida pero costará dejar atrás la timidez y deberá aprender poco a poco a relacionarse con amigos y amigas, pero ahora tiene el conocimiento que le permite  tener seguridad en lograrlo. ¿Es ese cambio fundamental en su vida? Sí, lo es. ¿Le va a traer más felicidad y cambios? Sí ¿Puede olvidar ahora ya que no es un monstruo? No, no va a poder… nunca…

Como veis, si entendemos que el despertar es Prajna (sabiduría) y nada más, no es tan difícil hacer cuadrar todo lo que nos cuentan…

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El manuscrito Zen
22/07/2015, 7:07 am
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Maikeru Tenshi ha escrito un manuscrito Zen… espero que lo disfruteis como lo hice yo. :)



¿Soy o no soy Buddha?
19/07/2015, 3:57 pm
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Para M. T.:


Hoy día, y digo hoy día puesto que este tipo de planteamiento no lo encontraremos en textos clásicos (buscad si no me creeis), es bastante habitual sobretodo en círculos zen o de nuevos maestros espirituales oír aquello de “tú ya eres buddha” o “tú ya estás iluminado”

Esa frase hace salir sarpullidos a practicantes Theravada o incluso Vajrayana tradicionales, pero realmente, como casi siempre, no hay tantos puntos de conflicto si analizamos un poquito lo que cada parte plantea.

En realidad la discusión, como casi todas, es una confusión de términos, simplemente cada uno llama “Buddha” a una cosa diferente, ¿cómo van pues a estar de acuerdo en un debate?

Quién afirma ser ya Buddha, está llamando Buddha a su naturaleza original (sin “yo”). Es decir a lo que en textos clásicos se llama naturaleza búdica, y otros, como por ejemplo Bankei llaman lo no-nacido.

Por supuesto, con esta definición de Buddha lo que dicen es absolutamente correcto, pues no hay yo. Y no es que haya que deshacerlo. simplemente no lo hay desde el principio.

Por el contrario quién afirma que no es Buddha todavía, está llamando Buddha al ser que ha reconocido totalmente su naturaleza búdica, es decir, que de forma integral todos sus planteamientos y acciones por pequeños que sean parten del reconocimiento instantáneo de su naturaleza no-nacida y sin yo.

Por supuesto, con esta definición de Buddha lo que dicen también absolutamente correcto, pues si no reconoces la ausencia de yo, de poco te sirve no tenerlo, sigues perdido en el espejismo.

No es que una definición sea más correcta que otra, y en todo caso no suele ser esa la polémica. La polémica surge de que dos personas discutan sobre un término aplicando cada una un significado diferente al término. En ese caso la discusión no tiene fin hasta que descubran su error…

Desde el punto de vista académico (que para mi tiene poca relevancia), dado que Buddha significa “el despierto” y que tradicionalmente (pongamos entre el siglo VI a.C y el XIX) no encontrareis nunca frases del estilo “todos somos Buddhas”, incluso maestros “alternativos” como Bankei, no se atrevieron o no vieron oportuno llamar a “eso” Buddha sino lo No-nacido… creo que el significado tradicional es el segundo (es decir, que a Buddha “se llega” no se es desde el principio).

Pero dejando eso de lado, veamos pro’s y contra’s del uso de la palabra de una u otra manera.

Por un lado decir que todos somos Buddha ayuda a deshacer el típico error de “querer eliminar algo” de nuestra naturaleza. No hay nada que eliminar, ni nada que añadir, no hay nada que mejorar, solo hay que reconocer lo que somos.

Pero a cambio, si se malinterpreta, puede llevar a actitudes del tipo: como “no hay nada que lograr” puedo “no hacer nada”, es decir, como ya soy Buddha me largo al cine en lugar de meditar. Y uno puede incluso autosugestionarse para ser feliz gracias a esa idea durante un tiempo limitado, pero el sufrimiento le atrapa pronto de nuevo…

También es cierto que esta idea puede bloquear, eso tan poco de moda y tan imprescindible, que es la propia auto-investigación de lo que realmente somos y nuestros patrones kármicos negativos (“¿Para qué voy a auto-investigarme si ya soy Buddha?”)

Pero es cierto que decirle a alguien que ya es Buddha puede ser un factor motivador para perseverar humildemente, pues ver la budeidad como algo divino e inalcanzable es un factor de bloqueo.

Por otro lado, hablando ya de la otra definición, decir que “hay que lograr llegar a Buddha” plantea problemas de práctica excesivamente orientada a objetivos. En realidad precisamente el camino incluirá (pero no es la única dimensión como a veces se dice) una progresiva reducción del interés en objetivo alguno, de la mano de una reducción de los apegos, también al de ser Buddha o no.

Así pues demasiado interés en el logro es negativo y actitudes de “nada que hacer” o peor, de “ya he llegado” mal encaradas también.

Tanto una actitud de “ya soy Buddha” y sigo la Vía humildemente y con perseverancia, como una actitud de “debo obtener la budeidad” pero practicando sin objetivos ni apegos, son válidas y han dado sus frutos muchas veces y en muchos individuales (si además estaban presente el resto de dimensiones de la Vía).

Fijaos en cual es el nexo de ambas actitudes: práctica, perseverancia, humildad, progresiva reducción de apegos… nada nuevo. Eso es lo que debe haber. Lo otro es secundario.

Resumiendo, en lugar de apegarte a palabras y definiciones “de tu secta” y rechazar el resto como erróneas, simplemente entiende de lo que se habla en cada caso y reflexiona sobre ello.

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Información vs . ruido
16/07/2015, 5:52 pm
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Nada de lo que hago tiene demasiado sentido
Dices que ya no me “pillas” como antes
Me pregunto si lo hiciste alguna vez, si lo hiciste en absoluto.

Nada de lo que quiero significa demasiado
Dices que ya no me entiendes como antes.
No estoy seguro de si lo hiciste alguna vez, si lo hiciste en absoluto.

Nada de lo que pienso tiene coherencia
Dices que ya no me crees más.
Me pregunto si alguna vez lo hiciste , si lo hiciste en absoluto.

Se hace difícil ver la mejor manera de llegar,
qué hacer si nada de esto es cierto
Desearía saber como deshacer
la duda que oculté
que hice crecer en ti.

El nudo que escondí en ti, que até en ti

Nada de lo que soy muestra el Camino
Dices que no pareces conocerme como antes.
Me pregunto si lo hiciste alguna vez, si lo hiciste en absoluto.

Nada de lo que hago tiene demasiado sentido
Dices que ya no me “pillas” como antes
Me pregunto si lo hiciste alguna vez, si lo hiciste en absoluto.

Se hace difícil ver la mejor manera de llegar,
qué hacer si nada de esto es cierto
Desearía saber como deshacer
el nudo que até en ti
cuando más o menos el sí y el no
es todo teatro, no es realmente así,
Mira por todas partes, ¿a dónde fuimos?
¿Te mueves tú muy deprisa o quizá es solo que
yo me muevo muy despacio?

Hay demasiado ruido,
todas las señales parecen apagarse.
Demasiado ruido.

¿O quizá es que así es como siempre suena?
¿cómo si no quedara nada?

-Robert Smith



Siete factores del despertar
13/07/2015, 3:52 pm
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Cuanto más se practica, más se ve la interdependecia de los siete factores del despertar:

  • Mindulness (sati)
  • Aguda investigación del Dhamma (dhammavicaya)
  • Energía (viriya)
  • Éxtasis  o felicidad (piti)
  • Calma (passaddhi)
  • Concentración (samadhi)
  • Ecuanimidad (upekkha)

Hay un orden para ello. Debido al mindfulness hay aguda investigación del dharma [no se refiere a textos, sino a aguda investigación de tu realidad], debido a ello hay energía, debido a ello hay éxtasis, debido a ello hay calma (pacificación de formaciones mentales y corporales), debido a la calma hay concentración, debido a la concentración hay ecuanimidad (no atracción hacia las cosas gracias a la fuerte concentración, si falta no hay ecuanimidad). Los factores pueden llevar a la realización y la realización refuerza los factores. Los factores surgen espontáneamente debido a la actualización de las revelaciones.


The more one practices the more one sees the interdependence of the seven factors of awakening: Mindfulness (sati) Keen investigation of the dhamma (dhammavicaya)[3] Energy (viriya) Rapture or happiness (piti) Calm (passaddhi) Concentration (samadhi) Equanimity (upekkha) There is an order to it. Because of mindfulness, there is keen investigation of dharma, because of that there is energy, because of that there is rapture, because of rapture there is calm (stilling of mental and bodily formations), because of calm there is concentration, because of concentration there is equanimity (no push/pull towards things, due to strong concentration, lacking which there is no equanimity). The factors can lead to realization and realization can strengthen the factors. The factors can arise spontaneously due to actualizing the insights.

-Soh Wei Yu



Alberto Caeiro
10/07/2015, 2:36 pm
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Soy un cuidador de rebaños.
El rebaño son mis pensamientos
y mis pensamientos son todos sensaciones.
Pienso con los ojos y con los oídos

y con las manos y los pies
y con la nariz y la boca.

Pensar una flor es verla y olerla
y comer una fruta es conocerle el sentido.

Por eso cuando en un día de calor
me siento triste de gozarlo tanto,
y me echo de espaldas sobre el pasto,
y cierro los ojos calientes,
siento todo mi cuerpo echado en la realidad,
sé la verdad y soy feliz.


La asombrosa realidad de las cosas
es mi descubrimiento de todos los días.
Cada cosa es lo que es,
y me cuesta explicar lo mucho que eso me alegra
y lo mucho que me basta.

Sólo hace falta existir para ser completo.

Escribí muchos poemas
y voy a escribir muchos más, naturalmente.
Cada uno de mis poemas dice eso,
y todos mis poemas son diferentes,
porque cada cosa que hay es una manera de decir esto.

A veces me pongo a mirar una piedra.
No me pongo a pensar si siente.
No se me ocurre llamarla mi hermana.
Me gusta porque es una piedra,
me gusta porque no siente nada,
me gusta porque no tiene ningún parentesco conmigo.

Otras veces oigo pasar el viento
y creo que sólo para oír pasar el viento vale la pena haber nacido.

Yo no sé qué pensarán los demás leyendo esto;
pero creo que debe estar bien porque lo pienso sin esfuerzo
y sin pensar que otras personas me puedan estar oyendo;
porque lo pienso sin pensamientos,
porque lo digo como mis palabras lo dicen.

Una vez me llamaron poeta materialista,
y yo me sorprendí porque no creía
que me pudieran definir.
Yo ni siquiera soy poeta: veo.
Si lo que escribo tiene valor, no soy yo quien lo tiene:
el valor está allí, en mis versos.
No hay nada, en todo eso, que dependa de mi voluntad.




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