Blog de 道


Nada es imposible
28/02/2015, 4:47 pm
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Dame una sola razón, alguna clase de signo.
Necesito un milagro para ayudarme esta vez.
Oigo lo que dices y siento lo mismo.
Sé de corazón que he de cambiar

Incluso las estrellas parecen más brillantes esta noche.
Nada es imposible.

¿Cómo nos hemos separado tanto?
Tanto…

Incluso las estrellas parecen más brillantes esta noche
Nada es imposible.

Nada es imposible.


Just give me a reason, some kind of sign
I’ll need a miracle to help me this time
I heard what you said, and I feel the same
I know in my heart that I’ll have to change

Even the stars look brighter tonight
Nothing’s impossible
I still believe in love at first sight
Nothing’s impossible

How did we get to be this far apart?
How did we get to be this far apart?
I want to be with you, something to share
I want to be near you, sometimes I care

Even the stars look brighter tonight
Nothing’s impossible
I still believe in love at first sight
Nothing’s impossible

If you believe in love at first sight
Nothing’s impossible



Abandonándose, un ejercicio
26/02/2015, 4:30 pm
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A menudo se habla de abandonarse o dejar ir o … Estamos hablando de dejar que el proceso de pensamiento conceptual, eso que llamamos ego deje de creerse que tiene el control y acepte con humildad su lugar en la realidad. Que llegue a creerse que aunque él no se obstine en “querer” o “intentar hacer” las cosas van a ir igual de bien (o mejor).

Es como lanzarse al vacío y esperar que te crezcan las alas, por eso es tan difícil: ¿cómo voy a sobrevivir sin pensar, sin querer, sin intentar hacer, sin esforzarme por sobrevivir?!?!?? Lo que no sabes es que siempre has tenido alas, solo que no te las ves, que en realidad siempre has estado un palmo sobre el suelo, solo que no te das cuenta.

Hay un ejercicio que no es nada nuevo pero que puede daros una idea. Es el famoso caso de haber olvidado una palabra o nombre o situación del tipo que sea.

En estos casos todos sabemos que si dejamos de comernos la cabeza, si nos ponemos hacer otra cosa, al poco, la palabra posiblemente vendrá a nuestra mente.

Pues, si tienes la suerte de que te pase algo así, en lugar de “ponerte a hacer otra cosa”, simplemente quédate ahí, sin pensar en nada concreto, ni forzar nada,  relajadamente, sin la más mínima ansiedad en obtener una respuesta, rindiéndote a ese poder superior del que nada sabes y que te la va a ofrecer tarde o temprano, deja funcionar tu mente mientras tú te abandonas, olvidándote incluso de que buscabas una palabra…

El secreto es no-esperar relajadamente, sin intención alguna, calmado y en paz, sin ansia por pequeña que sea… Sin buscar la palabra e incluso sin “estar esperando a que surja la palabra”, simplemente te relajas, abierto a lo que surja, ni preocupada, ni despreocupadamente … simplemente siéntate…

Pronto surgirá la palabra, desde el no-hacer.

Date cuenta de que cuanto “más quieras hacer” al respecto, más costará que la palabra aparezca.

Adopta la misma actitud cuando medites…



Kensho y Hakuin (y Bodhidharma)
24/02/2015, 4:30 pm
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Cuando una persona que no ha tenido kensho lee las escrituras budistas, cuestiona sus profesores y amigos monjes sobre el budismo, o practica las disciplinas religiosas, simplemente está creando las causas de su propia ilusión – un signo puro de que aún está confinado en el samsara. Intenta constantemente mantenerse alejado del pensamiento y la acción, y mientras sus pensamientos y acciones estan apegadas (a él). Se esfuerza en no hacer nada en todo el dia, y todo el tiempo está ocupado haciendo.

Pero si la misma persona experimenta kensho, todo cambia. Aunque esté constantenemente pensando y actuando, es totalmente libre y sin apego. Aunque se implique en acciones todo el día, esa actividad es, como tal, no-actividad. Este gran cambio es el resultado de su kensho. Es como el agua que serpientes y vacas beben de la misma cisterna, que se vuelve veneno mortal en un caso y leche en el otro.

Bodhidharma habló de esto en su “Ensayo del Dharma”:

Si alguien sin kensho intenta constantemente hacer sus pensamientos libres y no apegados, comete una gran transgresión contra el Dharma y es un tonto a patalear. Acaba en la indiferencia pasiva de la vacuidad vacía, más incapaz de distinguir el bien del mal que un borracho. Si quieres poner el Dharma de no-actividad en práctica, debes llevar a su final a todos tus apegos-mentales a trvés del kensho.Hasta que tengas kensho no puedes esperar lograr un estado de no-hacer.


When a person who has not had kensho reads the Buddhist scriptures, questions his teachers and fellow monks about Buddhism, or practices religious disciplines, he is merely creating the causes of his own illusion – a sure sign that he is still confined within samsara. He tries constantly to keep himself detached in thought and deed, and all the while his thoughts and deeds are attached. He endeavors to be doing nothing all day long, and all the while he is busily doing.

But if this same person experiences kensho, everything changes. Although he is constantly thinking and acting, it is totally free and unattached. Although he is engaged in activity around the clock, that activity is, as such, non-activity. This great change is the result of his kensho. It is like water that snakes and cows drink from the same cistern, which becomes deadly venom in one and milk in the other.

Bodhidharma spoke of this in his Essay on the Dharma pulse:

If someone without kensho tries constantly to make his thoughts free and unattached, he commits a great transgression against the Dharma and is a great fool to boot. He winds up in the passive indifference of empty emptiness, no more able to distinguish good from bad than a drunken man. If you want to put the Dharma of non- activity into practice, you must bring an end to all your thought-attachments by breaking through into kensho. Unless you have kensho, you can never expect to achieve a state of non-doing.

-Hakuin



Buddha de Thimphu
22/02/2015, 4:45 pm
Filed under: Imágenes | Etiquetas:

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Budha de Thimphu, capital de Bután, uno de los mayores del mundo.


Nagarjuna
20/02/2015, 5:07 pm
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El vacío no debe ser afirmado
El no-vacío no debe ser afirmado
Ni ambos, ni ninguno deben ser afirmados
Solo son usados nominalmente.

Empty should not be asserted.
Non-empty should not be asserted.
Neither both nor neither should be asserted.
They are only used nominally.

Nâgârjuna : Mûlamadhyamakakârikâ, XXII:11.



No-conceptualidad vs. no-dualidad
18/02/2015, 4:42 pm
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Cuando queda suspendido el pensamiento consciente durante un período largo de tiempo, por ejemplo mediante una práctica meditativa, el practicante experimentará ciertos cambios en su forma de ver el mundo y a sí mismo.

Esos cambios pueden describirse de mil maneras parecidas o no tan parecidas, puesto que estamos intentando explicar experiencias no-conceptuales con conceptos (es aquello de “¿cómo explicar el enamoramiento con palabras…?”).

Una posibilidad de descripción es la que se puede ver en el mini-libro (I), en la sección “Fruición”.

Maestros como Tolle o Adyashanti lo han descrito de otra manera y cualquier practicante que los haya vivido lo puede hacer también.

Esas experiencias son independientes de si hay realización o no, se obtendrán simplemente sumergiéndose durante un período largo de tiempo en la no-conceptualidad.

No-conceptualidad es simplemente la ausencia de pensamiento consciente conceptual durante un período de tiempo, sea corto o largo.

En ese estado, la sensación es de mente vacía y percepción sutilmente diferente, pues no es fácil decir en qué ha cambiado pero ha cambiado. El cambio básico es que la percepción se obtiene sin añadir sobre ella la sutil e invisible capa de “lo conceptual”.

El bienestar/bliss también obtenido surge de la liberación de la mente de “todos sus problemas” pues todos son conceptuales desde el momento en que no estén ocurriendo en el más inmediato Ahora.

Repito una vez más, que el bienestar es el estado *por defecto* del ser humano, igual que intuyo que lo es en todos los seres, ¿por qué no iba a ser así? ¿por qué no va a sentirse uno bien si ha comido, bebido, no tiene frío y nada amenaza su vida? Solo el pensamiento sobre pasado y futuro nos hace infelices en este ahora sin problemas.

Existen multitud de grados de no conceptualidad. No siente lo mismo o de la misma manera quién ha estado una hora con la mente vacía y al levantarse pasea durante 10 minutos en ese estado maravillándose de ese universo que es nuevo y a la vez el mismo antes de “perderlo”, que quién lleve cinco años inmerso de forma natural y permanente en no-conceptualidad.

El valor de estas experiencias cuando son temporales es precisamente ir “viendo” esto con claridad, ir relativizando la importancia de la conceptualidad (el impostor, cuando se lo considera tu identidad), que ahora inunda toda tu mente e ir relegándola al lugar que le pertenece en una mente en equilibrio.

Entonces, en función de tus paradigmas personales, lo más fácil, es que la sensación obtenida sea la de un testigo transparente (un sujeto, a la vez transparente pero muy evidente) observando maravillado ese nuevo mundo igual y diferente a la vez.

Hasta aquí la descripción de esta no-conceptualidad. ¿En qué parte de la descripción aparece la no-dualidad?

En ninguna. Porque no hay nada de lo explicado que sea no-dual. Confundir no-conceptualidad con no-dualidad, es casi la norma hoy dia, pero no hay no-dualidad alguna mientras haya “testigo”.

Es esta no-conceptualidad una experiencia relevante y fundamental y que debe ser correctamente entendida para poder progresar más allá de ella, pero por mucho que se repita por foros y facebooks, es dual.

Tolle creo que en esto es bastante serio y no me suena que diga nada de no-dualidad en sus libros al respecto. Adyashanti creo que habla de consciencia no-dual, como otros tantos, lo cual es autocontradictorio en sí mismo. Pues una consciencia observando al mundo es precisamente la base de la dualidad, aunque se haya liberado de la conceptualidad…

Es cierto que hay una deconstrucción parcial que afecta al ámbito del sujeto, y es que toda la parte conceptual del sujeto también queda en suspenso. No más pensar conceptualmente sobre tí mismo o tu personalidad, tu futuro o tu pasado. Y eso es lo que produce que el bienestar venga a tu vida de forma consistente.

Pero también es cierto que la idea de que eres un sujeto separado del resto del universo no ha disminuido todavía mucho y eso es así porque esa creencia está por debajo del umbral tanto de la conceptualidad como incluso de la consciencia.



Libertad absoluta
16/02/2015, 5:00 pm
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Para Nietzsche, intención y el deseo en general son epifenómenos que no suman a la causa de una acción. Esta negación de la volición (que no es rara) parecería implicar determinismo, pero el concepto de acción no-dual sugiere una alternativa que escapa al dilema usual de libertad o determinismo.

La formulación clásica de este problema es dualista y presupone un sujeto consciente cuyas acciones o están completamente determinadas por la cadena causal o están libres de una cadena causal (o más bien, libres de una determinación completa, porque decisiones totalmente sin causa, al azar no parecen proveer de libertad en ningún sentido razonable). Ambas alternativas asumen la existencia de un ser consciente diferenciado de sus acciones y existente fuera de la cadena causal – aunque sus acciones puedan estar determinadas por causas externas.

Pero si, como los no-dualistas mantienen, no hay Ser/Yo, esto no implicará determinismo completo, porque si no hay sujeto, tampoco hay factores causales “objetivos”. La visión determinista implica un Ser/Yo, impotente antes las influencias causales que luchan entre ellas para ver cual es más fuerte […] pero si no hay una desgraciada consciencia, la situación debe entenderse de forma diferente. Si “libertad significa la ausencia de oposición” (Hobbes) entonces la no-dualidad parece implicar libertad ilimitada, porque no hay un “otro” que se te oponga.

En otros lugares he argumentado que la negación no-dual del Yo (como en budismo) es equivalente a afirmar que solo hay Ser (del Vedanta). Normalmente inferiríamos que lo primero implica un determinismo completo y lo segundo libertad absoluta. Sin embargo, si el universo es una unidad (Brahman, Tao…) y si, tal como el budismo Hua Yen desarrolla la imagen de la Red de Indra, cada particular no está aislado, sino que contiene y manifiesta la totalidad, entonces cuando “yo” actua, no es “yo” sino toto el universo el que “hace” la acción o mejor ES la acción.

Si aceptamos que el universo es auto-causado, entonces actúa libremente siempre, se haga lo que se haga. Así, desde la perspectiva no-dualista, el determinismo absoluto resulta ser equivalente a la libertad absoluta.


For Nietzsche, intention and the will in general are epiphenomena not amounting to the cause of an action. This denial of volition (by no means uncommon) would seem to imply determinism, but the concept of nondual action suggests an alternative that escapes the usual dilemma of freedom or determinism. The classical statement of that problem is dualistic in presupposing a conscious subject whose actions either are completely determined by a causal chain (the strongest causal influence reaps effect) or are free from a causal chain (or, rather, free from complete determination, since totally uncaused, random choice does not seem to provide freedom in any meaningful sense). Both alternatives assume the existence of a conscious self distinct from its actions and existent outside the causal chain — although its actions may be totally determined by external causes. But if, as the nondualist maintains, there is no self, this does not imply complete determinism, for if there is no subject then there are also no “objective” causal factors. The deterministic view implies a self, helpless before causal influences which struggle among themselves to see which is strongest, rather like medieval knights competing to see who will win the hapless lady; but if there is no hapless consciousness here, the situation must be understood differently. If “liberty or freedom signifies properly the absence of opposition” (Hobbes) then non-duality would seem rather to imply limitless freedom, since there is no “other” to be opposed. Elsewhere I have argued that the nondualist denial of self (as in Buddhism) is equivalent to asserting that there is only the Self (as in Vedanta).  We would normally infer that the former implies complete determinism, the latter absolute freedom. However, if the universe is a whole (Brahman, Tao, Vij\F1aptimatra, and so forth) and if, as Hua Yen Buddhism develops in its image of Indra’s Net, each particular is not isolated but contains and manifests that whole, then whenever “I” act it is not “I” but the whole universe that “does” the action or rather is the action. If we accept that the universe is self-caused, then it acts freely whenever anything is done. Thus, from the nondualist perspective, complete determinism turns out to be equivalent to absolute freedom.

– D. Loy




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