El blog de 道


Edji y realizaciones

El Testigo empieza identificándose con el vacío interior y alcanza un lugar de seguridad más allá del toque de la existencia, pero lo hace a costa de su humanidad. Uno está en paz, pues ni las emociones molestas o incluso el dolor físico pueden tocarle, y así, esa persona está muerta a su humanidad y se ha vuelto un muerto viviente de cierta clase:

Sin embargo, en este punto uno puede tener dos clases de experiencias de despertar:

(1) La desaparición de la creencia de un ser individual separado dado que uno experimenta una consciencia unificada sin límites, una completa identificación con los Vacíos luminosos tanto interior como exterior en una completa unidad sin-auto-consciencia de los mundos interiores y exteriores.

(2) Auto-consciencia del testigo último, e identificación con ese Testigo, “viendo” su total separación de la Consciencia y el mundo. En esta experiencia, no ves o experimentas al Testigo, sino que lo eres, y cuando lo eres, experimentas y sabes que estás separado de la Consciencia atestiguada.


The Witness begins to identify with the inner emptiness and does achieve a place of safety beyond the touch of existence, but does so at the cost of his or her humanity.  One is at peace, for no disturbing emotions and even physical pain can touch this person, and as such, this person is dead to his or her humanity, and has become a walking dead of a different sort.

However, at this point one can have one or two kinds of awakening experiences:

(1) the disappearance of the belief of a separate individual self because one experiences unity consciousness of no-boundaries, a complete identification with the inner and outer lighted Voids in a complete no-self-consciousness unity of inner worlds and the outer world;

(2) self-awareness of the ultimate witness, and identification with that Witness, “seeing” the total separation of it from Consciousness and the world.  In this experience, you don’t see or experience that Witness, you are it, and when you are it, you experience and know you are separate from the witnessed Consciousness.

-Edji Muzika

 



Gustos y aversiones
30/03/2015, 6:19 pm
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- No te gusta la comida XXX (pon aquí la que quieras).

¿Puedes cambiar eso? ¿Sabes cambiar eso? ¿Elegiste que no te gustara? ¿cuándo y cómo? ¿qué control tienes sobre eso?

– Tu hobbie favorito es YYY

¿Realmente lo elegiste? ¿o simplemente llegaste a él y descubriste que te gustaba? ¿elegiría alguien como hobbie una actividad que no le gusta? ¿y cómo “haces” que un hobbie te guste y otro no? ¿qué control tienes sobre eso?

¿Están o no están tus decisiones a la hora de comer o disfrutar de tu tiempo libre o en cualquier otro caso (por ejemplo casarte o tener hijos) influenciadas por esos gustos? por tus gustos ¿y qué control tienes sobre eso?

¿Eres capaz de verlo en todo lo que haces? y… ¿”decides” tus preferencias? ¿cómo? ¿qué control tienes sobre eso?

Es decir que los gustos, preferencias que nunca elegiste, ni sabes cambiar, condicionan todas tus actividades y decisiones. Entonces, en última instancia ¿qué control tienes sobre lo que haces?

¿Y es eso? ¿Es eso lo que llamas libre albedrío?

Man can indeed do what he wants, but he cannot will what he wants.

-Schopenhauer



Nirvana: Ni unidad omni-abarcante, ni aniquilación
28/03/2015, 5:16 pm
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Para evaluar correctamente el concepto primigenio de Nirvana, se necesita, no solo distinguirlo  de vistas basadas en experiencias de unidad, sino también diferenciarlo de las teorías de aniquilación sostenidas por las escuelas deterministas y materialistas de las antigua India. En diversas ocasiones Buddha fue acusado erróneamente de ser nihilista. Su respuesta a esas alegaciones fue que podía ser llamado así si eso significaba la aniquilación de los estados mentales malsanos.

De hecho, de acuerdo con el penetrante análisis de Buddha, el intento por aniquilar el yo/ser (self) todavía gira alrededor del sentimiento de “yoidad”, pues es motivado por el disgusto con el “yo”. Así, el nihilismo es todavía una esclavitud a un sentimiento de “yo” comparable a un perro moviéndose en círculos alrededor del palo al que está atado. Ese deseo de no-existencia (vibhavatanha) crea un obstáculo a la realización de Nirvana. Tal como el sutra Dhatuvibhanga explica, pensar en términos de: “Yo no debo ser…” es una forma de concebir tanto como el pensamiento “Yo debo ser”. Ambos deben abandonarse para proceder al despertar.

Mantener que un arahant será aniquilado a su muerte es una confusión, pues esa proposición argumenta la aniquilación de algo que no puede ser encontrado en un sentido substancial incluso mientras uno todavía vive. Así pues cualquier afirmación concerniente a la existencia o aniquilación de un arahant tras su muerte se vuelve un sin sentido. Lo que Nirvana implica es que la creencia ignorante en un ser substancial ha sido aniquilada, una “aniquilación” que ya ha tenido lugar en la “entrada en la corriente”, que es solo una forma negativa de expresar la libertad ganada a través de la realización. Totalmente despierto a la realidad de la ausencia de ser, el arahant es libre ciertamente, como un pájaro en el cielo, sin dejar marcas.


In order properly to assess the early Buddhist concept of Nibbana, it needs not only to be distinguished from views based on experi­ences of unity, but also has to be differentiated from the theories of annihilation held among the deterministic and materialistic schools of ancient India. On several occasions the Buddha was in fact wrongly accused of being an annihilationist. His humorous reply to such allegations was that he could rightly be called so if this meant the annihilation of unwholesome states of mind….

….In fact, according to the Buddha’s penetrating analysis the at­tempt to annihilate self still revolves around a sense of selfhood, though being motivated by disgust with this self. In this way annihilationism is still in bondage to a sense of self, comparable to a dog moving in circles around a post to which it is bound. Such crav­ing for non-existence (vibhavatanha) forms indeed an obstacle to the realization of Nibbana. As the Dhatuvibhanga Sutta explains, to think in terms of: “I shall not be” is a form of conceiving as much as the thought: “I shall be”. Both are to be left behind in order to proceed to awakening.

To maintain that an arahant will be annihilated at death is a misun­derstanding, since such a proposition argues the annihilation of something that cannot be found in a substantial sense even while one is still alive. Therefore any statement concerning the existence or annihilation of an arahant after death turns out to be meaning­less. What Nibbana does imply is that the ignorant belief in a sub­stantial self is annihilated, an “annihilation” which has already taken place with stream-entry. With full awakening, then, even the subtlest traces of grasping at a sense of self are forever “annihilated”, which is but a negative way of expressing the freedom gained through realization. Fully awakened to the reality of selflessness, the arahant is free indeed, like a bird in the sky, leaving no tracks.

Extractos de Satipatthana: El Camino Directo a la Realización by Bhikkhu Analay



More on Anatman
26/03/2015, 4:40 pm
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November the 1st, consciousness is able to see the presence and absence of a subtle mental construct that “creates the subject”. From that realization onwards nondual perception becomes natural and effortless, as how duality is built has been seen and that is enough to see throught it.

The maturation of that realization over the next months leads to feeling “no ground” to return to, and life becomes a flow of perceptions and feelings without base, absolutely free and without nucleus to cling to. Formations are released spontaneously and effortlessly.

It’s not so much that “there is no I” but what best defines our nature is being a river of perception without any edge to hold on. There is nothing permanent anywhere and all perception (and that includes conscious thought itself) is seen as “one taste”. That is, all basically is the same, mental substance.

The Zen Enso symbol (a circle with nothing in its center, which is often the mark of this phase of taming the Ox) is seen as a remarkably clear expression of what now is felt as “identity” (or lack of …).

What doesnt exist cannot be seen, so I never “saw” Anatta. “Stream entry” seems a far more accurate definition of that realization than not-self. What happens is that you pass from the sense of identity to the sense of a flow or vital process.

From this point, it becomes clear that no one controls anything in any moment, or rather the same controller cannot pass from one moment to the next, and therefore the future depends only on causes and conditions.

Now there is no Way, no forward, no back, past or future. There is only this, every step creates its own ground.

 



El astrónomo
24/03/2015, 4:58 pm
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A la sombra del templo mi amigo y yo vimos sentado un ciego solitario. Y mi amigo dijo, “contempla al hombre más sabio de nuestra tierra”.

Entonces dejé a mi amigo y me acerqué al ciego y le saludé. Y conversamos.

Y después de un rato yo dije, “Perdone mi pregunta, pero ¿Desde cuándo sois ciego?”

“De nacimiento”, contestó.

Dije yo, “Y, ¿Qué rama del conocimiento seguís?”

Dijo él, “Soy un astrónomo”.

Entonces puso su mano en su pecho, diciendo, “Miro todos estos soles y lunas y estrellas”.

-Khalil Gibran



Weeping willow
22/03/2015, 4:39 pm
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Cuando amanece tapamos nuestros ojos y males de amor.
Nada raro.

Estuvo en nuestras manos de 6 a 10 y de nuevo se perdió.

No habrá mejor momento,
no habrá mejor camino,
no habrá mejor día para salvarte
Salvarte…

Espero que veas como yo veo,
espero que veas lo que yo veo,
espero que sientas lo que siento.

Y el mundo no parará, no hay tiempo para hundirse,
créeme amigo,
porque cuando llegue la libertad,
yo ya me habré ido hace tiempo.
Sabes que todo ha de acabar.

No habrá mejor momento,
no habrá mejor camino,
no habrá mejor día para salvarte
Sí, salvarte.

Espero que veas lo que yo veo,
espero que sientas lo que yo siento,
Alguien a mi lado.
A mi lado.

A mi lado.



Anatman no es no-yo…

Una diferencia relevante entre budismo y Adv. Vedanta es la doctrina Anatta o Anatman.

No olvidemos que Atman significa alma o principio vital en hinduismo, pero no significa “Yo”. Por tanto literalmente Anatman no es no-yo y figuradamente… tampoco.

Tras esa palabra (anatman) subyace la idea de que para Buddha no hay un alma permanente, no hay una substancia vital que nos mueva y por tanto, mucho menos que esta sea única y común a todos.

Pero no dijo que no hubiera “yo”.

No sé si no dijo tal cosa porque la palabra “yo” tenía otras connotaciones en su idioma original (como también pasa en el nuestro) o porque conscientemente sabía que expresarlo así, como “no-yo” iba a ser muy confuso para casi todo el mundo.

Y así es. Hoy día al hablar de no-yo hay gran confusión.

Hay quién incluso cree que cuando realice tal cosa algo morirá y nacerá otrp ser, o que uno va a dejar de poder pensar sobre sí mismo o lo que comerá hoy… :)

Pero este cuerpo va a seguir siendo un cuerpo individual con una mente individual (movid@ por el universo, eso sí).

Hay que decir una vez más, que Anatman es, según Budha, cómo son la cosas ya; ahora mismo. Si Buddha tiene razón, tú ahora mismo ya no tienes alma, ni principio vital substancial, ni nada parecido. Realizarlo es solo darte cuenta, no destruir ninguna substancia… en todo caso es destruir una idea errónea… nada más. Por tanto no tiene sentido pensar que van a haber cambios muy notables, pero sí habrán cambios sutiles que cambiarán de forma notable la forma en que experimentas esta vida.

Lo que se quería decir, por contraste con el hinduismo, es que la impermanencia (más radical de lo que incluso muchos budistas piensan) que Buddha pudo ver en todo, también está en la esencia de tu mente.

No hay nada en tu mente que sea permanente. Incluso mantener una idea en tu mente unos pocos minutos (da igual cual) obliga a invertir atención y recursos y acabas agotando al cerebro, puesto que está luchando contra “la corriente”. Y no tardas en renunciar a ello…

Nada es permanente, ninguna experiencia, idea, estado, pensamiento, creencia, tendencia, decisión, principio… pon aquí la palabra que quieras…

La mente es básicamente, usando terminología Vajrayana, percepción cambiante y vacío cognoscente (pero no son dos, son uno, pues no es posible separarlos), “lo visto” es cognición en sí misma, igual que “lo pensado” también lo es (esto último nos es más fácil de entender).

No vale la pena entrar en discusiones de existencia o no existencia de la mente, pues ambos términos ya fueron vistos como no-válidos a este nivel desde Nagarjuna y la escuela Madyamika (siglo II).

Viene a ser lo mismo que discutir si existe o no el viento… o solo es un concepto para aire+movimiento…

Da igual, percepción y vacío cognoscente están tan unidos como aire y movimiento en el viento, ¿son dos? ¿son uno? ¿existe el viento? ¿no existe? No importa demasiado, baste con entender lo que se quiere decir… y lo que de ello se deriva…

Otra forma de ver lo que quiere decir Buddha, es que no hay núcleo alguno que permanezca existente de forma estable. No hay, contrariamente a los postulados más teístas del hinduismo, un núcleo-alma allí al fondo de nuestra mente y que la sadhana sea conseguir realizar con claridad que somos eso y luego reposar en tu núcleo el máximo de tiempo posible hasta realizar que eso mismo es además Brahman (toda la realidad).

Para Buddha, ese intentar volver a la fuente una y otra vez, no es más que forzar la mente y en cierta manera, en el proceso, crear la ilusión de ese núcleo estable que no existía antes, que no es más que ilusión auto-creada por el esfuerzo de volver, volver y volver una y otra vez a esa fuente. Una construcción mental.

Respecto a la idea del yo como “controlador/decisor” (y el famoso libre albedrío), la respuesta budista es que la decisión es siempre fruto de causas y condiciones, las cuales incluyen las internas (por ejemplo lo que piensas). Decide tú mismo si eso es libre albedrío o no, pero no olvides que las reacciones internas surgen por condicionamientos que fueron construidos tiempo atrás en tu mente debido a otras condiciones externas… Es decir una reacción interna (por ejemplo el surgimiento de un pensamiento) no es ajeno a las causas externas, ni presentes (que son los desencadenantes), ni pasadas (que son las creadoras de los condicionamientos que generan la respuesta).

O si prefieres verlo así,  podemos verlo como que ese controlador también cambia momento a momento en función de causas y condiciones. Por tanto no hay un controlador, sino uno diferente a cada segundo. Y ni siquiera el “decisor” es siempre el pensamiento, tal como tendemos a creer antes de empezar el camino de auto-conocimiento.

Así pues quizá hubiera sido menos confuso traducir Anatman como “no-núcleo” o simplemente “falta de permanencia del Ser momento a momento”, pero claro esto es muy largo, y es un eslogan muy flojo… :)

Anatman es impermanencia, sin centro/núcleo, ni controlador/hacedor.

Y por eso también la realización de Anatman se denomina en budismo “entrar en la corriente” (Sotāpanna). En la corriente que se entra es en la de tu propia mente, como decía Huang-Po, olvidada la mente, caes en el Vacío que supone el río de percepción-pensamiento sin nada sólido a lo que agarrarse, sin orilla posible, simplemente te abandonas a la corriente… y desapareces… El Ser se transforma en un proceso vital, en una corriente mental sin orillas…

 




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