El blog de 道


Preámbulo a las instrucciones para regar un bonsai
27/04/2015, 5:42 pm
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Piensa en esto: cuando te regalan un bonsai te regalan un pequeño infierno florido, una cadena de ramitas, un calabozo de raíces. No te dan solamente el bonsai, que los cumplas muy felices y esperamos que te dure porque es de buena especie, japonés y con maceta de artesania; no te regalan solamente ese menudo bebe-agua que te llevarás a casa y mirarás cada día. Te regalan -no lo saben, lo terrible es que no lo saben-, te regalan un nuevo pedazo frágil y precario de ti mismo, algo que es tuyo pero no es tu cuerpo, que hay que cuidar como a un bebé. Te regalan la necesidad de regarlo todos los días, la obligación de pinzarlo para que siga siendo un bonsai; te regalan la obsesión de mirarlo continuamente esperando ver si las hojas amarillean o se secan. Te regalan el miedo de matarlo, de que se seque, de que Tao lo tire al suelo y se rompa. Te regalan su exclusividad, y la seguridad de que es una planta mejor que las otras, te regalan la tendencia de comparar tu árbol con los demás árboles. No te regalan un bonsai, tú eres el regalado, a ti te ofrecen para el cumpleaños del bonsai.

-J. Cortazar

Y sin embargo: gracias. :)



No-intencionalidad (y II)

Por supuesto, esto no se hace porque sí. “El shikantaza como valor en sí mismo” no es nada criticable, cada uno invierte su tiempo en lo que gusta, pero nadie va a liberarse, ni siquiera mejorar notablemente su sufrimiento diario, si no saca todo esto fuera del cojín.

Existe un miedo egoico (consciente o no) hacia la no-intencionalidad. El propio pensamiento te va a decir que eso te va a convertir en un zombie o un ser frío y distante, pero no es en absoluto así.

No te dejes engañar.

Las personas realizadas son tremendamente compasivas. La ausencia de intencionalidad no bloquea acción compasiva alguna (de hecho no bloquea acción alguna). Bloquea la expectativa de que tu acción compasiva vaya a dar tal o tal fruto.

Uno hace lo que debe hacer. Punto. Sin añadir nada más.

SHI KAN TA WEI (solo actuar)




¿Entiendes ahora lo que se quiere decir por “Cuando como, como, cuando duermo, duermo”?

No se te está pidiendo que te concentres totalmente en la acción sino que esta sea no-intencional, pero sí es cierto que concentrarse totalmente en la acción hace que, al ocupar tu mente en ese mindfulness, la acción se realice sin demasiado pensamiento consciente y con poca o nula intención (en el resultado).

Es ese hacer por el propio disfrute de hacer en sí mismo. Como quién construye castillos de arena en soledad y los ve deshacerse con la subida de la marea.

Pero, tranquilicemos algo más al ego ¿cómo es posible que toda acción se realice igual sin intención?

Porque con la sabiduría adquirida acabarás viendo que la intención es solo un proceso mental más, y no EL decisor. No hay decisor ni controlador único, aquí es donde pasa a ser importante la revelación de la ausencia de yo o hacedor o controlador. Pues te permite ver que nada va a cambiar demasiado en ausencia de intención excepto tu sufrimiento, que se reduce.

Y así Samsara y Nirvana empiezan a acercarse.

Finalmente, el pensamiento consciente no es la única fuente de intención. Tras ver a través de él completamente (Buey domado) el practicante todavía deberá ver a través de sus intenciones no conscientes, por eso la doma del buey zen no acaba con la doma del buey. :)

Creo que esto es todo por ahora.

¡AH!

¿He dicho ya que “la intención” es el sujeto?



Ciruelo en flor
23/04/2015, 10:47 am
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Aprendiendo a fijar el papel de arroz en cartulina para poder conservar los dibujos (Tao se cuela de camuflaje):

 

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¡Bienvenida Primavera! ¡Feliz día de Sant Jordi!



No-intencionalidad

La clave a la no-dualidad es la no-intencionalidad.

La meditación es no-intencionalidad.

¿Cómo es eso?

Shikantaza es solo sentarse, nada más.

A medida que la práctica de shikantaza madura, el practicante va obteniendo la capacidad de “dejar ir” todo lo que pase, sea lo que sea, durante su sesión. ¿Pero qué podría estar pasando mientras uno está sentado en silencio y penumbra?

Tus pensamientos, tus intenciones. Solo eso pasa durante la sesión.

Así pues la práctica de “solo sentarse” o “dejar ir” crea, incluso a menudo de forma ignorada por el practicante, la capacidad de vaciar de intención incluso los propios pensamientos. Mushotoku, que es típicamente traducido como “sin provecho (personal)”, debería ser entonces visto como “sin intención (alguna)”

Es también por eso que, aunque Hakuin es más radical, creo que sin kensho el progreso es muy lento (Hakuin afirma que imposible)

¿Por qué?

Porque el kensho o realización de tu naturaleza, es realizar que no eres tus pensamientos, es romper esa unidad identidad-pensamiento. Somos mucho más que nuestros pensamientos, tal como se explica en el mini-libro.

¿Y como nos ayuda eso en nuestro shikantaza?

Quizá ya lo estás intuyendo. Si nuestro shikantaza consiste en vaciar de intención nuestros pensamientos, ¡cuan difícil nos será eso si creemos que nosotros somos esos pensamientos!

Tras la maduración de kensho, el pensamiento puede ser visto en un nivel de identidad parecido al del ruido de una moto que pasa por la calle. Sin duda está ahí, sin duda es tenido en cuenta, pero no soy yo, puedo tomarlo o dejarlo.

En esta situación el shikantaza se vuelve básicamente un estado natural en que se deja pasar todo. Y lo poco que se aferre debe ser examinado para entender el origen de ese apego y ver a través suyo.

No-intencionalidad tampoco es distinto de wu-wei, pues la no-acción Taoista es simplemente acción no-volitiva, no-intencional. Eso significa básicamente “hacer lo que se debe hacer sin desear resultado alguno concreto”. Eso es vaciar de intención la acción.

¿Cómo sabré si en un pensamiento o acción hay intención?

Por la reacción corporal en forma de dukkha (sufrimiento, tensión, estrés, ansia).

(continua)



La insoportable levedad del yo
19/04/2015, 4:57 pm
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¿Por qué no acabamos de entender racionalmente el carácter transitorio de nuestras emociones? El profesor Gilbert  suele referirse al “vacío de la empatía”. Esta teoría hace referencia a la incapacidad del “yo actual” para empatizar con el “yo futuro”. En definitiva, tenemos una incapacidad real para ponernos realmente en el lugar de la persona que vamos a ser.

[…]

Admitámoslo: nos pasamos la vida haciendo promesas que no vamos a cumplir. Hacemos predicciones y decidimos de antemano cuál va a ser nuestro comportamiento. Sin embargo, muchas veces nos equivocamos.

[…]

Pero si reflexionamos sobre la variedad de comportamientos que somos capaces de llevar a cabo dependiendo de nuestro estado emocional en cada momento, comprobaremos que no somos sino muchos distintos. De hecho, la diferencia entre dos estados de ánimo en una misma persona puede ser incluso mayor que la de dos individuos distintos en estados similares.

[…]

Es difícil admitir que no tenemos mucho dominio sobre nuestras propias acciones y que nuestros deseos y nuestro comportamiento se contradicen en ocasiones. Muchas personas se niegan a aceptarlo. Sin embargo, vale la pena intentarlo. Los psicólogos creen que  un conocimiento más profundo de quiénes somos realmente, de nuestras debilidades, puede ayudarnos a ser más felices.

-E. Punset (“El alma está en el cerebro”)



He visto algo
17/04/2015, 4:42 pm
Filed under: Cançons | Etiquetas:

Tras el paso de la tormenta
me pregunté cuando tiempo
duraría el claro en las nubes.

He visto algo en tus ojos. Estoy seguro.
Algo en tus ojos que quise para mi.

Me siento y esperoy observo
Todavía deseando una intervención divina
que me levante del cojín.

He visto algo en tus ojos. Estoy seguro.
Lo vi. Algo en tus ojos.

He visto algo en tus ojos.
Estoy seguro. Amigo, lo vi,
Había algo en tus ojos
que quise para mi.

Tú y yo hemos llegado tan lejos…
Hemos ido más allá de la estrella más lejana
Una y otra y otra vez.
Te quiero de vuelta
Fuiste mi amigo.
No lo podemos negar.

He visto algo en tus ojos. Estoy seguro.
Amigo, lo vi. Algo en tus ojos
que quise para mi.



Realización y experiencia, y experiencia no-dual desde diferentes perspectivas
15/04/2015, 4:39 pm
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Aquí dejo, traducido al castellano otro texto del blog Awakening to reality:

Realización y experiencia, y experiencia no-dual desde diferentes perspectivas

Un extracto:

Una vez Buddha fue a un grupo de monjes y básicamente les dijo que no vieran La Consciencia como La Fuente de todas las cosas. Así que ese sentimiento de ser una consciencia vasta y que todo aparece de ella y desaparece de vuelta a ella, tan bello como es, les dijo que no era una forma hábil de ver la realidad. Y es este un sutta muy interesante, porque es uno de los pocos suttas donde al final no dice que los monjes se regocijaron con sus palabras.

Ese grupo de monjes no quería oír eso. Estaban muy felices con ese nivel de revelación, tan bello como era, y se dice que los monjes no se regocijaron con las palabras de Buddha (risa). Y de forma similar, a uno le pasa igual como maestro, debo decir. Este nivel es tan atractivo, tiene tanto el aroma de algo último, que a menudo la gente es inamovible de allí.




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