Blog de 道


Los dos vacíos
25/07/2014, 2:52 pm
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A menudo se habla del budismo como la doctrina del vacío y existe una percepción nihilista de él pues parece que nos indica que todo o parte de lo que creemos existente en realidad no existe.

Pero eso no es exactamente así.

Sin pretender que este texto demuestre nada, me gustaría dar algunas ideas basadas en los ideogramas chinos/japoneses (hanzi/kanji) y en cual podría ser una traslación de los mismos en castellano, así como ver en que casos se usa uno u otro.

Lo primero es decir que yo no soy experto en lengua ni china ni japonesa, este artículo debe leerse más como entretenimiento de un neófito del shodo que vence su vergüenza y a pesar de su ignorancia publica sus entretenimientos… :)


Existen dos hanzi que significan vacío.

El primero, pronunciado Wu en chino y Mu en japonés, significa básicamente negación o “ausencia de”.

Curiosamente deriva de un ideograma de “baile” en el que un hombre sostiene una piel de animal en cada mano. Poéticamente eso nos lleva a pensar en la “danza del vacío”

Ese ideograma derivó hasta su bella forma actual:

“Mu” da nombre a un famoso koan zen, pues fue la respuesta al respecto de si un perro tenía naturaleza búdica.


El otro hanzi para vacío es Ku, equivale a shunyata indio, indica vacío, pero también cielo y desnudez, incluso falsedad (menos habitual).

Hay que decir que estos datos los obtengo de fuentes inglesas, que no tienen la sutileza del castellano que es capaz de distinguir vacío de vacuidad  (vacuidad es Falta de contenido o profundidad según la RAE)

Su forma es la siguiente:

Está formado por dos radicales (dos partes) la superior significa cueva o espacio hueco y la inferior significa trabajador.

Es decir que en este segundo caso, no hablamos de un vacío como ausencia de todo, sino como el concepto taoísta del hueco que hace que la rueda sea rueda, o que la puerta tenga existencia, etc… o  del concepto de vacuidad en castellano (falta de substancia)


 

En el sutra de corazón (corazón es escrito como Shin o Kokoro  que también significa mente o en todo caso es el núcleo más central del ser humano, sea el que sea para ti…) aparece siempre el segundo ideograma (ku) para indicar vacío, indicando claramente que no se está argumentando la ausencia de universo, sino su condición de vacuidad de entidad intrínseca o de substancia permanente.

Si se desease negar la forma como inexistente totalmente, creo que se usaría el primer ideograma (Mu) y no el segundo, y creo que debería traducirse como “la forma no existe”.

Y de hecho el sutra del corazón parece que no dice “la forma es vacuidad” sino “la forma no es diferente de la vacuidad” (Shiki Fu I Ku). Esto puede parecer una sutileza pero la misma expresión se usa en otros textos cuando se dice “Samsara no es diferente de Nirvana” pero no se dice “Samsara es lo mismo que Nirvana” (aunque a menudo se cite así).

Para acabar, la palabra “forma” en el sutra del corazón se escribe (Se o Shiki)

que significa forma, aspecto, pero también color, sombra, belleza y cuerpo e ¡incluso sexo! :)

Todo esto da también una idea de lo complejo que es traducir uno de estos textos y hasta que punto las diferentes traducciones, tan divergentes entre sí, casi siempre expresan las creencias del traductor casi tanto como lo escrito por el autor originario… de ahí su variedad.

Un abrazo a todos.



El impostor o Los medios más rápidos y directos a la felicidad eterna (VIII)

56. Para despertar una revelación, lee como si estuvieras leyendo instrucciones sobre como volar y que son vitales para no estrellarte.

57. Lentamente reflexiona en cada linea.

58. Es por eso que las frases están separadas por un espacio entre ellas, para animarte a reflexionar lentamente sobre ellas y no apresurarte en ir a la siguiente linea.

59. Continua leyendo y re-leyendo mucho después de que el intelecto haya entendido el significado de las palabras.

60. Leer muy, muy lentamente es lectura de revelación.

61. Lee    muy,    muy    lentamente

62. El ego es como un gusano que solo deja un pensamiento cuando ha atrapado el siguiente.

63. Así pues, cuando re-leas cada capítulo una y otra vez, no tengas prisa en procesar la siguiente linea.

64. Es importante entender la diferencia entre revelación y entendimiento intelectual.

65. Nunca confundan el entendimiento intelectual con la revelación.

66. El entendimiento intelectual, que es entender las palabras, es bueno como primer paso.

67. Sin embargo, tras entender las palabras, si uno pasa a otro concepto antes de despertar una revelación, las palabras se volverán obstáculos y estorbos para acabar con el ego en lugar ed herramientas que acaben con el ego.

68. Entendimiento intelectual, apetito intelectual y una aproximación intelectual es lo que caracteriza a los novecientos noventa y nueve mil novecientos noventa y nueve que fallan.

69. Revelación es lo que caracteriza al uno en un millón que lleva el ego a su final.

70. Mucha gente estudia textos “espirituales” porque disfrutan los conceptos.

71. El ego es fundamentalmente deshonesto en los humanos y tiene la habilidad de esconder lo que hace de ese yo imaginario.

72. Así pues, mucha gente puede que no se permita a sí misma ver que están estudiando textos “espirituales” porque disfrutan los conceptos.

73. El deseo de pasar rápidamente al siguiente concepto y recoger más y más información y leer más y más libros espirituales y pensar sobre lo leído y discutir lo leído y pensado son síntomas de “espiritualidad” intelectual.

74. Aproximarse al estudio de enseñanzas espirituales intelectualmente, como se ha descrito, es una aproximación que usan los novecientos noventa y nueve mil novecientos noventa y nueve que fallan.

75. No se presentan opiniones, filosofías o creencias en este libro.

76. Experiencia Directa y una guia práctica a la Experiencia Directa es lo que se presenta en este libro

77. Lo que se apunta en este libro no son ideas.

78. Lo que se apunta en este libro es la consciencia que hay antes del pensamiento y como experimentar directamente esa consciencia.

79. Al ego le gusta dispersar su atención

80. Dispersar la atención es una de las estrategias de preservación del ego.

(continua)



El impostor o Los medios más rápidos y directos a la felicidad eterna (VII)

30. El ego puede estar creando estrategias de preservación durante todo el día y puedes no se consciente de que el ego estuvo creando estrategias de preservación durante todo el día.

31. Si no eres consciente de como el ego preserva su yo imaginario, entonces el ego logra preservar su yo imaginario.

32. Uno de los propósitos de este libro es mirar en detalle como el ego preserva su yo imaginario.

33. Si un millón de personas estudian una enseñanza espiritual y solo uno de ellas acaba con la ilusión del ego, ¿por qué las otras novecientas noventa y nueve mil novecientas noventa y nueve perdieron la oportunidad?

34. La razón por la que las otras novecientas noventa y nueve mil novecientas noventa y nueve perdieron la oportunidad es por el miedo del ego a acabar.

35. Debido al miedo del ego a terminar, el ego crea estrategias para preservar su yo imaginario.

36.Distorsionar las enseñanazas es una de las muchas estrategias que el ego tiene para preservar su yo imaginario.

37. Eso aplica a las enseñanzas en este libro que ahora lees y a otras enseñanzas espirituales.

38. Desde el mismo principio, se han de atacar las estrategias de preservación del ego, sino el ego bloquear lo que se está presentando aquí en este libro.

39. Sino, en lugar de ser un viaje extraordinario, esto será simplemente otro intento fallido.

40. Las estrategias de preservación del ego se pueden hacer acabar y veremos como hacerlo en este libro.

41. Normalmente cualquier mención que exponga las estrategias de preservación del ego hace al ego correr en dirección contraria.

42. Desear investigar las estrategias de preservación del ego es un signo de madurez espiritual.

43. La mayoría de la  gente no desea investigar las estrategias de preservación del ego.

44. Leer un libro que revela algunas de las estrategias de preservación del ego no te hace inmune a ellas.

45. Una de las las estrategias de preservación del ego es el pensamiento “Esto no me aplica a mi”.

46. El ego es muy hábil y tramposo en todos los humanos. El ego es un mentiroso en todos los humanos. El ego miente a su yo imaginario.

47. Así pues, cuando se apunte algo en este libro y tú pienses “Esto no me aplica”, vuelve a reflexionarlo.

48. Quizá sí te aplica y el ego está bloqueando ese hecho como una estrategia de preservación.

49. Reta al pensamiento “Esto no me aplica”.

50. El pensamiento “Esto no me aplica” puede ser una estrategia de preservación del ego.

51. Una de las diferencias entre ese uno entre un millón que despierta y los otros novecientos noventa y nueve mil novecientos noventa y nueve que no, es la habilidad de focalizarse en un punto esencial hasta que se vuelve una revelación y una herramienta que pueda usar.

52. El hecho de que el intelecto entienda lo escrito no es suficiente.

53. El libro que lees está lleno con revelaciones que plantan la base para que sea uno que despierta y no uno de los novecientos noventa y nueve mil novecientos noventa y nuevo que no.

54. Sumérgete en lo escrito en cada frase en cada capítulo hasta que una revelación aparezca y se convierta en una herramienta que puedas usar.

55. Para despertar una revelación,  no leas lo escrito como si leyeras un diario o un libro trivial, y no leas con el propósito de recoger información.

(continua)



Arunachala Ramana
19/07/2014, 2:13 pm
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¿Sabías que Sri Ramana Maharsi nunca se llamó a sí mismo así? siempre se llamaba Arunchala Ramana (y su verdadero nombre era Venkataraman)

¿Sabías que cuando era joven era tan afortunado en el juego que lo llamaban “Mano dorada”?

Cuando decidió irse de casa pidió dinero para una clase escolar de repaso. Su hermano le dió cinco rupias, como calculó que con tres llegaba a Arunachala, dejó las otras dos…

Tras llegar a Arunachala, su samadhi llegó a ser tan profundo que los bichos literalmente lo devoraban en su quietud, pero él ni se inmutaba. Probablemente hubiera muerto si no hubiera sido por los devotos pues durante dos meses solo comió lo que estos le pusieron directamente en la boca.

Tras llegar a Arunachala nunca jamás abandonó sus alrededores.

¿Sabías que intentó huir de su propio Ashram, donde se le adoraba como a un dios, hasta tres veces para poder estar solo?

En una ocasión dejó de respirar y de latir su corazón durante 15 minutos, se puso azul pero finalmente se recuperó y simplemente dijo “Prosigamos”.

¿Sabías que cuando su madre iba a morir le puso una mano en la frente y otra en el corazón y estuvo así con ella hasta que murió ocho horas después? Solo hizo eso otra vez en su vida para otro ser: una vaca agonizante a la que adoraba.

Como no mataba ningún ser, su cojín estaba lleno de piojos y pulgas a los que daba la bienvenida cuando le picaban. Sus discípulos decidieron hacerle salir con alguna excusa y fumigar su cojín. Al volver, cuando vio lo que habían hecho, simplemente sonrió y les dijo con bondad “Alguien me ha engañado”.

Cuando enfermó de cáncer sus devotos le pidieron que se curara y que no marchara, el simplemente dijo “¿Por qué os aferráis a este cuerpo? Desaferraos, ¿Dónde voy a ir? Estoy aquí”

¿Sabes cuales fueron sus últimas palabras antes de expirar?: “¿Habéis dado de comer ya al pavo?”

Henri Cartier-Bresson que estaba en su ashram cuando murió en 1.950, escribió:

I was in the open space in front of my house, when my friends drew my attention to the sky, where I saw a vividly-luminous shooting star with a luminous tail, unlike any shooting star I had before seen, coming from the South, moving slowly across the sky and, reaching the top of Arunachala, disappeared behind it. Because of its singularity we all guessed its import and immediately looked at our watches – it was 8:47 – and then raced to the Ashram only to find that our premonition had been only too sadly true: the Master had passed into parinirvana at that very minute.

¿Sabías que jamás dijo profesara la doctrina Advaita Vedanta? y de hecho jamás tuvo maestro alguno, nunca se declaró maestro, ni validó a nadie como sucesor…



El impostor o Los medios más rápidos y directos a la felicidad eterna (VI)

Capítulo 2 – Los trucos del impostor

1. El ego controla todo pensamiento

2. El ego puede crear un argumento contra todo.

3. Así pues, reserva todo argumento contra lo que aquí se presenta hasta que hayas leído el libro al menos tres veces.

4. Si no, el ego generará argumentos contra cualquier presentación anti-ego, bloqueando así lo que se presenta.

5. Observa el círculo vicioso:

6. El ego en sus intentos para evitar que el ego sea expuesto como el impostor que es, y evitar la realización de que el ego es la causa de toda miseria y sufrimiento humanos, crea argumentos contra lo que se revela en este libro.

7. Como el ego define los estandards para el debate, el ego siempre gana el debate.

8. La forma de romper ese círculo vicioso es retrasar todo argumento contra lo que se presenta aquí hasta que hayas leido el libro muy lentamente al menos tres veces.

9. Cuando el ego forma un argumento contra lo que se está presentando en este libro, ve el argumento como una estrategia de preservación del ego e ignórala, retrasa todo argumento hasta que la presentación se haya completado.

10. Tener la motivación para entender, en lugar de discutir, ayudará a producir una profundización en lo que aquí se presenta.

11. Detén los argumentos hasta haber leído el libro al menos 3 veces.

12. Para entonces quizá estés entrenado en reconocer las estrategias de preservación del ego y quizá decidas detener esos argumentos para siempre.

13. Al menos da a lo que aquí se presenta una oportunidad justo siendo consciente de los argumentos que el ego crea y descartándolos hasta que profundices en lo que aquí se está presentando.

14. Habrá mucho tiempo para argumentar luego, tras leer el libro entero.

15. El ego ha estado engañando a los humanos tanto tiempo como han existido humanos.

16. Se consciente de cuándo el ego está intentando engañarte.

17. El ego controla todo pensar, sí pues, las varias combinaciones de pensamientos, ideas, creencias y opiniones son las herramientas primarias del ego para preservar ese “ser” imaginario y prevenirte de descubrir tu verdadero Ser.

18. Muchos humanos viven sus vidas enteramente sin siquiera haber observado su fondo de consciencia.

19. Así pues, cualquiera que sean las opiniones de muchos sobre lo que es el fondo de consciencia, cuales son sus cualidades, qué es el verdadero Ser, etc… no tienen base alguna.

20. Si observas el fondo de consciencia durante muchas horas cada día por unos años, entonces eventualmente sabrás lo que es tu consciencia: felicidad-amor-consciencia-eterna-infinita.

21. Debido a que muchos humanos pasan su vida entera mirando afuera, a pensamientos, cuerpo, mundo, gente, lugar, cosas, etc… muchos humanos nunca han observado su propia consciencia ni por un segundo en toda su vida.

22. Lo que es importante no son los conceptos, creencias o conclusiones. Lo que es importante es la Experiencia Directa.

23. Se consciente de tus pensamientos, ideas, creencias y opiniones y ve como sirven al ego.

24. Ve el Capítulo Uno  para una clarificación de la diferencia entre el ego y el verdadero Ser.

25. Lo que se presenta aquí en este libro es una guía práctica a la Experiencia Directa, no una teoría para el entretenimiento intelectual.

26. Debido a que el ego teme acabar, el ego dirige y crea pensamientos, ideas, conceptos, creencias y opiniones que ayudarán al ego a continuar con su ilusión de ser real y previene que se acabe con él.

27. Estos conceptos son estrategias de preservación del ego. Esos conceptos son los trucos del ego.

28. Debido a que los pensamientos pueden combinarse de trillones de maneras, el ego puede crear trillones de estrategias de preservación.

29. El ego tiene la habilidad de esconder a sí mismo lo que está haciendo.

(continua)



El impostor o Los medios más rápidos y directos a la felicidad eterna (V)

73. El ego sabe que si la atención se gira al interior, se verá que el ego es un mito, un impostor, una ilusión.

74. Así que, debido al miedo del ego a acabar, el ego mantiene la atención dirigida hacia fuera.

75. Incluso cuando hay un intento de dirigir la atención adentro, normalmente debido a no entender el significado de “mirar hacia dentro”, la gente aún está mirando afuera.

76. Los humanos son esclavos de un ser impostor.

77. Exponer las estrategias del ser impostor, como poner fin a esas estrategias, como acabar con el ser impostor acabando así con todo el sufrimiento y la miseria y permanecer en el verdadero Ser cuya naturaleza es felicidad-amor-consciencia-eterna-infinita son los propósitos principales de este libro.

78. Acabar con el ego no acaba con el cuerpo.

79. Tras acabar con el ego, el cuerpo vivirá el curso natural de su vida.

80. Uno no debe intentar dañar el cuerpo.

81. El ego es el pensamiento “Yo”.

82. Acabar con el ego es acabar con el pensamiento “Yo”.

83. Acabar con la vida corporal no acabará con el ego.

84. El ego creará el sueño de un nuevo cuerpo cuando el viejo cuerpo acabe.

85. Así pues acabar con el cuerpo no ayuda a resolver el problema.

86. Los humanos casi siempre tienen su atención dirigida hacia fuera, hacia los pensamientos, gente, lugares, cosas, etc…

87. El fondo de consciencia es el verdadero Ser, y es casi siempre ignorado.

88. Tu verdadero Ser merece que se le preste atención.

89. Cuando un humano vuelve la atención de los pensamientos, cuerpo, mundo, gente, lugares, cosas, experiencias, etc… y hacia su consciencia, en algún momento experimentará directamente su Ser verdadero.

90. El impostor (pensamiento) pretendiendo ser tu Ser y llamándolo “Yo” no debe ser tolerado ni por un segundo.

91. Especialmente el impostor que ha creado tanto sufrimiento y miseria no debe ser tolerado ni por un segundo.

92. El impostor (pensamiento) es como un parásito.

93. Dado que el ego cree ser una entidad real, tiene miedo de acabar.

94. El ego controla el pensamiento.

95. Dado que el ego tiene miedo de acabar y controla el pensamiento, el ego dirige el pensamiento de forma que preserve su ser imaginario, de manera que su ser imaginario no acabe.

96. El propósito de las enseñanzas de este libro es llevar el impostor a un final de manera que lo que quede sea solo el Ser verdadero cuya naturaleza es felicidad-amor-consciencia-eterna-infinita.

97. Cuando el impostor acaba, todo sufrimiento y miseria acaba.

98. Pensar que el pensamiento es tu ser es un error, una ilusión onírica.

99. Pensar que tu eres un cuerpo viviendo en un mundo es un error, una ilusión onírica.

100. El pensamiento ha creado esas ilusiones.

101. Toda miseria, sufrimiento e ilusión tiene una raíz común.

102. La raíz común es el pensamiento.

103. La raíz del pensamiento es el pensamiento “Yo”.

105. El pensamiento no es parte de tu naturaleza verdadera. El pensamiento es algo que aprendiste.

106. No dejes que algo que adquiriste pretenda ser tú.

107. El Capítulo Uno contiene una descripción del secreto que ha esclavizado a la humanidad por tanto tiempo como han existido humanos.

Lee el Capítulo Uno muy lentamente tres veces antes de leer el Capítulo Dos.

(continua)



Pseudo-dualidad y No-dualidad

La realización de No-dualidad requiere de firme creencia experimental, no-conceptual en la ausencia de sujeto (prajna) o bien la disolución (de la idea de sujeto) progresiva pero firme y total.

Es importante recalcar las veces que haga falta, que la Presencia, que es un estadio previo a la No-dualidad (estadio descrito por E. Tolle o por Adyashanti en “End of your world” y equiparable a la experiencia de Atman en el Adv. Ved.) ES DUAL.

La Presencia, incluso estabilizada totalmente, es solo la realización de que no somos nuestros pensamientos y por tanto somos consciencia libre y sin características que observa seis puertas sensoriales (y no las cinco tradicionales).

Pero mientras crees ser consciencia mirando un mundo, la dualidad sigue estando ahí.

No es que esta primera realización de “ser consciencia” no sea muy liberadora, lo es, puesto que los pensamientos pasan a no molestar, pero es dual. Por eso el modelo habitual del Advaita Vedanta es en dos pasos (y ese es solo el primero).

Así pues, el problema es que esta primera realización es casi tan dual como el estado previo a esa realización. Simplemente ha cambiado la identificación del sujeto que pasa de los pensamientos a la consciencia, pero la reducción del sujeto no-conceptual (el que mira sin pensamientos) no ha casi ni empezado…

Bueno, siendo algo más optimistas, podríamos hablar de pseudo-dualidad, porque ciertamente, sin pensamiento conceptual consciente (o des-identificado de él) la percepción se vuelve más cercana, brillante y real que nunca. Y la sensación de separación en ausencia de ese PCC se reduce en gran manera. Pero sigues sin sentir que aquel con el que hablas “también seas tú”.

Intuyo que hay bastantes personas que han obtenido esta primera realización, y que al pensar que es “el final” y quedarse ahí, ocurre lo que en zen llaman “quedarse en aguas estancadas”.

De hecho se corre el riesgo de hacer justo lo contrario de lo requerido para la no-dualidad: potenciar ese sujeto, que es visto como el Ser (con mayúsculas) y convertirlo en una especie de super-Ser, que no deja de ser un super-Sujeto.

Algunos maestros afirman que una vez realizado Atman/Presencia, la no-dualidad es inevitable y una cuestión de tiempo… Por otro lado Adyashanti explica en el libro antes citado como quedó en aguas estancadas durante años debido a mantener ese sujeto vivo y aferrado a su personalidad de deportista de éxito (otro apego típico es a la propia personalidad como “maestro realizado”)

Intuyo algunos maestros y personajes (imposible saberlo con certeza) en el estado que Adyashanti comenta: con la realización de que son consciencia consolidada por lo que veo en sus escritos o charlas pero muy aferrados a la dualidad del mundo y a su personalidad.

Así pues no es claro si el progreso de la pseudo-dualidad a la no-dualidad es inevitable, probable o improbable… :)

Ciertamente parece una tarea compleja, en el sentido que primero el sujeto debe querer auto-destruirse, luego debe conseguir superar el miedo al abandono total de sí mismo y debe encontrar la forma de hacerlo de forma consistente.

No parece poca cosa.

Como leí en algún lugar (creo que escrito por Richard Rose) la llama debe consumir la vela totalmente y luego (inevitablemente) apagarse.




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