Blog de 道


Liberación (deliverance)
29/10/2014, 4:30 pm
Filed under: Cançons | Etiquetas:

Believe in magic believe in lore legend and myth
And the hand that guides in the cunning of hope in the weaving of dreams
And the lady of the lake takes my hand and leads me
To the holy isle and the fairy rings and the circles of stone
Forever and again

Give me, give me, give me, deliverance
Brother, sister, give me, give me
Deliverance, deliver me

Surrender to the wisdom of age and the spirits of time
Remember our souls entwined for eternity
And the healing hand of the fairy queen will come to all who have faith in her
And the apple tree will bear its fruit in the gardens of Avalon
Forever and again

Give me, give me, give me deliverance
Brother, sister, give me, give me
Deliverance, deliver me
Give me, give me, give me, deliverance
Brother, sister, give me, give me
Deliverance, deliver me

Let me sleep for awhile and dream of Avalon and the Beltane fires
And a silent kiss steals away into the mist and out to the lake
Where the sword will rise again from the water into the
Hands of the chosen one the righteous one
Forever and again

Give me, give me, give me, deliverance
Brother, sister, give me, give me
Deliverance, deliver me
Give me, give me, give me, deliverance
Brother, sister, give me, give me
Deliverance, deliver me

- The Mission



Sobre el deseo de liberación
27/10/2014, 4:01 pm
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Esto no es general, pero existe una creencia, presente en algunos practicantes de que el deseo de liberación es un inhibidor del despertar.

Independientemente de si eso es cierto o no, es necesario clarificar que tal cosa no aparece en general en las doctrinas budistas, ni siquiera Mahayana, ni  en muchas ramas del zen (sí está presente en el zen soto). Dogen tampoco valida esta opinión en el Shobogenzo. Como hemos visto hace unos días, a pesar de la leyenda urbana, el Shobogenzo está lleno de episodios de despertar y algunas referencias al deseo intenso de lograrlo.

De hecho el “intenso deseo de liberación” es considerado por muchos maestros como quizá el factor más importante que lleve a la realización. No solo por maestros “modernos”, también dentro de las escuelas formales budistas de los tres vehículos.

Y  casi todas las personas que han despertado explican hasta que punto su deseo de liberación fue intenso.

Un pequeño fragmento de G. Weber:

Q: Sometimes I think all that is really needed is intense desire, and everything else will happen as it should. What do you think about that?

G. Weber:Yes, intense desire is “all that is needed”. i’ve never met someone who absolutely HAD to awaken who didn’t; Adyashanti has said the same thing. we use the old Zen metaphor of someone w/their hair on fire. Ramana Maharshi said it needed to be like someone being held under water. i couldn’t not practice; i knew it was the most important thing in my life and no matter what happened, i had to wake up or my life would have been a failure. It was no effort at all to do what some folk describe as an “insane” amount of practice; i loved it, and i really HAD to awaken.

===

Sí, un intenso deseo es “todo lo que se necesita”. Nunca he encontrado a nadie que absolutamente TUVIERA que despertar y no lo haya hecho; Adyashanti dice lo mismo. Usamos la vieja metáfora zen de alguien con su cabello ardiendo. Ramana Maharsi dijo que se necesitaba ser como alguien mantenido bajo el agua. Yo no podía practicar; sabía que era la cosa más importante en mi vida y no importa lo que pasara, tenía que despertar o mi vida sería un fracaso. No era un esfuerzo hacer lo que algunos amigos describen como una cantidad de práctica “insana”; la amaba y realmente TENIA que despertar.

La ausencia de deseo de liberación de un practicante, solo es posible como autoengaño/represión. Es decir, si estás invirtiendo tu tiempo de ocio en meditar o estudiar sobre la liberación, está claro que en ti hay deseo (que puede ser moderado) hacia la misma, por tanto su ocultación sea a tu propia consciencia o a los otros, es auto-engaño o represión.

Además solo es posible tal cosa en doctrinas cuyas practicas sean “con orejeras”, es decir, sin prajna, sin visión, sin mente inquisitiva. Puesto que si uno conscientemente (aunque sin palabras) busca “algo”, sea lo que sea en ese momento de tu práctica, es imposible que a la vez pueda concluir que no desea la liberación.

¿Tiene sentido que alguien que trabaja en un koan intensamente diga que no desea liberarse? Casi todas las prácticas con visión, piden una motivación notable para no abandonar en pocas semanas, esa motivación solo puede surgir de un intenso deseo de despertar.

Es diferente el caso del solo-zazen y las prácticas samatha de concentración (sin visión de hacia donde se va), en ese caso es posible practicar por la práctica en sí misma,  solo porque trae un estado más calmado o placentero durante esas horas de práctica. En ese caso es cierto que puede no haber deseo por despertar. Pero curiosamente la defensa del “no-desear” en este caso chocaría frontalmente con el  apego al propio zazen/concentración que sí suele ser un impedimento al progreso…

Finalmente, es cierto que al progresar, tarde o temprano se olvidará también el deseo de liberación, pero hay que entender que ese es un problema que se resuelve solo, pues ese deseo, y los demás, se olvidan junto con el sujeto, cuando ya no hay sujeto, no hay nadie que sostenga los deseos de un momento al siguiente, además tras despertar ¿cómo va a quedar deseo por despertar?  :)



龙门派
25/10/2014, 4:30 pm
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La secta de La Puerta del Dragón (Lóngménpài 龙门派) de la Escuela de Completa Realidad (全真派) Taoista incorpora elementos del budismo y confucianismo a una nueva forma de taoismo.

El Taoismo de Completa Realidad se divide generalmente en dos tradiciones principales, la Sur y la Norte. La secta de  La Puerta del Dragón es parte de la norteña.

El maestro de 11ava generación de La Puerta del Dragón Min Yi-De (闵一得) combinó tres religiones (budismo, confucianismo y taoismo) para desarrollar los “métodos de conveniencia del Dragon”. Su principio es “aprende del budismo, para cumplir con los preceptos, diligentemente practica las artes secretas de la alquímia” para que pueda florecer la secta de La Puerta del Dragón.

Fuente: wiki

When not a single thought is produced, that is freedom; when there is nothing on the mind, that is immortal enlightenment.

Cuando no se produce ni un solo pensamiento, eso es libertad; cuando no hay nada en la mente, eso el iluminación inmortal.

- La puerta del Dragón (circa 1.960)



El iluminado egoico

Sobre vasanas y realización, y reflexionando sobre el anterior texto de J. Swartz.

Primero decir que vasana y samskara, explicado muy sencillamente vienen a querer decir las formas de comportamiento, los automatismos de reacciones, la personalidad, etc… en general toda forma de reacción. Vasana sería la expresión externa y Samskara el condicionante interno y subconsciente que la motiva.

Estas definiciones aplican igual en hinduismo que en cualquier otro modelo sobre ti mismo, pues no son doctrinales, simplemente son palabras para definir como te comportas y el origen de ese comportamiento. Podríamos decir simplemente “comportamiento-reacción y sus causas internas”

Entonces ¿qué ocurre hoy día con tanto supuesto iluminado comportándose de una manera aparentemente egoica?

Una opinión:

Realmente existe un evento puntual y relevante en el que se cambia la forma en que la consciencia y los pensamientos se relacionan, también cambia el sentimiento de identidad. Se le puede llamar como se quiera y se puede argumentar que es o no es realización (sino auto-engaño). Eso es irrelevante para este texto. Lo que es seguro es que ese evento existe y es común a centenares de personas en el mundo (sí, centenares).

Esas personas igual que J. Swartz, quedan liberadas de la esclavitud de su propio proceso mental conceptual consciente. Liberadas significa que puedes tomarlo o dejarlo, implicarte o no implicarte. Pero no que deje de existir por completo.

Antaño, ese proceso de liberación, se enseñaba casi en forma secreta, en templos y en comunidades monásticas, por parte de gurús de los que se sabía por el boca a boca y tras la lectura de textos muy crípticos. No era raro abandonar familia y ciudad para caminar centenares de kilómetros y quedarse a vivir junto al maestro. Eso provocaba que normalmente ese cambio de consciencia se produjera tras muchos años de estudio, disciplina y sobretodo de prácticas religiosas que ponían un énfasis muy importante en la devoción, la entrega, la compasión, el amor y la santidad.

O dicho que otra manera, el practicante cuando lograba esa liberación llevaba ya muchos años purificando sus vasanas, en cierta manera llevaba años santificándose… Así pues tras la realización, apenas quedaban vasanas egoicas por cambiar. Y tras la realización el santo era además un santo realizado.

¿Qué ocurre hoy día?

Un poco al contrario, hay toneladas de información por todas partes, cualquiera puede acceder a enseñanzas que mejor o peor apuntan a ese evento y si el universo es favorable, logrará esa realización. Pero la mayor parte de los practicantes no tiene ninguna integración en ninguna religión y no reparan como especialmente importante la devoción, la entrega, el amor y la santidad debido a la educación recibida en occidente. Básicamente se busca la liberación personal, punto.

Lógicamente cuando el evento ocurre, prácticamente todas las vasanas egoicas están intactas y trabajando…

Así pues esas vasanas en acción siguen funcionando, y el “iluminado” además refuerza su propia personalidad debido al éxito obtenido: ¿cómo no va a ser correcto lo que hago si estoy iluminado? ¿acaso si fuera incorrecto podría haber obtenido la iluminación?

Aunque hay autonomía del proceso mental consciente, este sigue funcionando y lo que es peor, no suele haber interés en cambiarlo pues no puede “estar mal” si he obtenido la iluminación (aunque en realidad ese despertar es solo un primer paso, kindergarten como dice Ed Muzika)

Así se obtiene lo que podríamos llamar “el iluminado egoico”, primero porque se cree iluminado aunque solo ha tenido ese primer despertar y segundo porque no ha purificado sus vasanas y por tanto se comporta exteriormente de acuerdo a ellas.

En occidente, en la mayoría de los casos, tras la realización deben trabajarse intensamente las vasanas-samskaras, lo cual por suerte es relativamente fácil en su situación, con lo cual es de esperar que como dice J. Swartz poco a poco lo irá haciendo y de paso viendo que aún le queda mucho camino por recorrer a medida que deconstruye su personalidad todavía casi intacta.

El ritmo y el éxito de esa empresa es posible juzgarlo externamente pero solo en parte y con mucho riesgo a equivocarse. Pues otra persona con todas sus vasanas egoicas bien vivas (independientemente de su nivel de realización) no puede juzgar de forma justa a una persona realizada, como tampoco puede juzgar de forma justa a una no-realizada. Su juicio siempre estará tremendamente manchado por su propio ego y prejuicios.

Aún así, es perfectamente posible, que sea “más santa” una persona no-realizada que una realizada. No olvidemos que la liberación, solo libera un cuerpo-mente de la esclavitud de creerse primero sus pensamientos y más tarde, un sujeto. La realización ni te convierte en santo, ni lo pretende. Es un evento básicamente interno, no externo (y la santidad es una forma de relación con el exterior). Los cambios externos, ocurrirán y serán muchos, pero vendrán a posteriori y en gran parte en función de esa modificación de vasanas-samskaras.



Wang Liping
21/10/2014, 4:29 pm
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El gran maestro y los mentores instruyeron a Wang Liping acerca de que no buscara maravillas deliberadamente, sino que las dejara ser tal y como son, permitiéndolas aparecer y desaparecer por sí mismas, ir y venir a su propio aire, cambiando espontáneamente. Tu mente debe estar permanentemente enraizada en la claridad y en la calma; haciéndola pacífica y serena, fundiéndose con el Camino por medio del espíritu retornarás a la naturalidad. Y desde ese punto, cuando observes las cosas a lo lejos no existen tales cosas; cuando observes forma exterior, no hay tal forma en la forma; cuando observes la mente interior no existe tal mente en la mente. Sin ser consciente de tener un cuerpo, entrarás gradualmente en el inimaginable Camino, dentro del reino de la extraña subliminalidad. Si te obsesionas con las experiencias inusales, tu mente se verá influenciada y quedará apegada, y entrarás en un estado de confusión. Tus logros se detendrán ante técnicas tangenciales sin importancia; desaparecerán tus conquistas previas y te hallarás lejos del Gran Camino…

El Camino tiene su raíz en el no ser; cualquier cosa de la que se hable en términos des ser no es el camino. El camino tiene sus raíces en el vacío; cualquier cosa que se hable en términos de substancialidad no es el camino. Debido a que no tiene sustancia, la pregunta o la respuesta acerca de ello es imposible; debido a que no posee forma, verla u oírla es imposible. Si consideras que el Camino es una sutileza misteriosa, incluso esa sutileza misteriosa no está libre de la carga de la pregunta y la respuesta. Si consideras que el Camino es la tranquilidad rarificada, incluso la tranquilidad rarificada no está no escapa del ver y del oir. Si la misteriosa sutileza y la tranquilidad rarificada no son todavía el Camino, entonces el por qué del Camino no es conocido. LLamarlo el Camino es forzado; solamente puede ser comprendido espiritualmente. De ahora en adelante, siempre que veas objetos u oigas sonidos, no mires mientras ves ni oigas mientras escuches. Entonces los sonidos se disolverán en sí mismos. Después de que hayas experimentado esto, la Completa Realidad se tornará evidente. ¡Recuerda!

Después de las instrucciones del gran maestro, Wang Liping se sentó con los ojos cerrados. Al poco tiempo el gran maestro y el mentor desaparecieron gradualmente; las montañas, los rios y los árboles desaparecieron tambien poco a poco. Todo lo que Liping sintió fue una sensación de estar flotando a lo lejos; no tenia en absoluto ninguna sensación de espacio ni de tiempo. Cuándo, dónde, quién, qué – de dónde había salido, a dónde estaba yendo – , no sabía nada en absoluto de nada. Parecía ser una partícula infinitesimal suspendida en el vasto universo, y entonces incluso ese mínimo punto desapareció, dejando una claridad vacía por todas partes.

- La puerta del Dragón (vida de Wang Liping, maestro taoista nacido en 1.949)

Un regalito de Dharmi :)



Meditación por J. Swartz (y VI)
19/10/2014, 4:30 pm
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Conventional wisdom in all its ignorance has it that Enlightenment equals sainthood, the logic being that the perfect Self should behave perfectly. Fair enough, but who is to define ‘perfect’ behavior? Enlightenment cannot be equated with sainthood because the question of enlightened action depends on the nature of the vehicle through which the Self functions. Without a vehicle, the Self cannot act. For example, electricity flowing through a light bulb produces light. Functioning through a stereo it produces sound, through a heater, heat. If all the samskaras are exhausted, physical death ensues since samskaras are needed to keep the body functioning. And indeed, in cases where Enlightenment has come after a rigorous purification of the samskaras and the meditator refuses to build new ones, the body falls off. If only sattvic samskaras are left, consistently saintly behavior will manifest, but if traces of rajas and tamas remain, one’s actions will be tainted with selfishness.

In the long run, selfishness will eventually disappear because the logic of Enlightenment…that we are all one…mitigates against it. In the meantime, however, others are often confused because the behavior seems to contradict the knowledge of oneness. To the enlightened, however, residual vasanas are non-binding and can safely be allowed to play out.

La sabiduría convencional y toda su ignorancia sostiene que la Iluminación equivale a la santidad luego la lógica dice que el Ser perfecto se comporta de forma perfecta. Bastante cierto, pero ¿quién define comportamiento “perfecto”? La Iluminación no puede ser equiparada con la santidad porque la cuestión de la acción iluminada depende de la naturaleza del vehículo a traves del cual funciona el Ser. Sin un vehículo, el Ser no puede actuar. [...] Si todos los Samskaras se agotan, sobreviene la muerte física porque los samskaras se necesitan para mantener el cuerpo funcionando. Y así, en casos en que la Iluminación llega tras una purificación muy rigurosa de los samskaras y el meditador rechaza construir otros, el cuerpo cae. Si solo se dejan Samskaras sattvicos, se manifestará una conducta santa, pero si quedan trazas de rajas y tamas, la acción estará afectada de egoismo.

A largo plazo, el egoismo eventualmente desaparecerá por la propia lógica de la Iluminación… que todos somos uno… mitiga este hecho. Mientras tanto, sin embargo, los otros a menudo están confundidos porque el comportamiento parece contradecir el conocimiento de la unidad. Para el iluminado, sin embargo, las vasanas residuales no son vinculantes y puede ser dejadas a su aire con seguridad.

-J. Swartz

 

 



Los Jhanas sin números
17/10/2014, 4:22 pm
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Otro texto muy interesante y de nuevo desgraciadamente solo en inglés.

En este caso las reflexiones del reputado Thanissaro Bhikkhu al respecto  de Jhanas “sin números” (dado que normalmente se habla de los 8 Jhanas)

El texto

Por aportar algo, traduciré algunos de los párrafos que me parecen interesantes.

La fuerte concentración es absolutamente necesaria para una introspección liberadora.


El mejor estado de concentración para desarrollar una introspección versátil es aquel que engloba la consciencia de todo el cuerpo.


Hubieron dos excepciones a la practica habitual de Ajaan Fuang [su maestro] de no identificar el estado que obtenías en tu práctica, y ambos se referían a estados de concentración errónea. El primero era el estado que surge cuando la respiración se vuelve tan confortable que tu foco cambia de la respiración al sentimiento de confort en sí mismo, tu mindfulness se vuelve difuso, y el sentido de tu cuerpo y sus alrededores se pierde en un neblina placentera. Cuando emerges. encuentras difícil identificar exactamente en qué estabas concentrado. Ajaan Fuang llamada a eso moha-samashi o concentración engañosa.


El segundo estado fue uno que me golpeó una noche en que mi concentración era extremedamente aguda, y tan fina que rechazaba depositar o etiquetar incluso el más fugaz objeto mental. Caí en un estado en que perdí toda sensación de un cuerpo o cualquier sonido exterior/interior, o cualquier pensamiento o percepción – aunque había una pequeña consciencia que me permitió saber, cuando emergí, que no me había dormido. Encontré que podía estar ahí muchas horas, y que el tiempo pasaba muy deprisa. Dos horas parecían dos minutos. Podía también “programarme” para salir de él en un tiempo determinado.Tras llegar al estado durante  varias noches seguidas, le pregunté a Ajaan Fuang sobre él, y su primera pregunta fue, “¿Te gusta?” Mi respuesta fue “No” porque me sentí un poco groggy la primera vez que salí de él. “Bien” dijo, “mientras no te guste, estás a salvo. A algunas personas les gusta y piensan que es Nibbana o cesación. De hecho es el estado de no-percepción (asaññi-bhava). No es ni siquiera correcta concentración, porque no hay forma en que puedas investigar nada o ganar ningún discernimiento ahí. Pero tiene otros usos”. Entonces me habló de una vez que tuvo que operarse del riñón y, no confiando en el anestesista, se puso a sí mismo en ese estado durante la duración de la operación.


Tal como he percibido años después, la gente hábil para borrar grandes áreas de consciencia a través de potente concentración también tienden a ser hábiles sicológicamente en disociación y negación


Es por eso, que mientras tu consciencia esté en calma y alerta a todo, no importa si estás en el primero o catorce jhana, porque la forma en que tratas tu estado de concentración es siempre la misma.

-Thanissaro Bhikkhu




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