Blog de 道


Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy ( y V)
19/09/2014, 2:38 pm
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Fase 7: Presencia espontáneamente perfeccionada

Tras ciclos y ciclos de refinar nuestra práctica y revelaciones, llegaremos a esta realización:

Anatta es un sello, no una fase.
La consciencia siempre ha sido no-dual.
Las apariencias siempre han sido “non-arising” [¿alguien me ayuda a traducir esta palabra? :)]
Todo fenómeno está interconectado y es por naturaleza Maha.

Todo es siempre y ya así. Solo la visión dualista e inherente obscurece esos hechos experimentales y así pues lo único que se necesita realmente es simplemente experimentar todo lo que surge de forma abierta y sin reservas (lee la sección On Spontaneous Perfection” [no traducida]). Sin embargo esto no marca el fin de la práctica; la práctica simplemente se vuelve dinámica y basada en condiciones-manisfestación. El fondo y el camino de la práctica se vuelven indistinguibles.

Comentarios:

El completo artículo de On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection [no traducido] puede ser visto com diferentes aproximaciones hace la realización eventual de esta naturaleza de la consciencia ya perfecta y pura.



Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy (IV)
17/09/2014, 2:52 pm
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Fase 6: La naturaleza de la Presencia es vacuidad

Las fases 4 y 5 son la escala de grises de ver a través del sujeto que no existe realmente (anatta), solo hay los agregados. Sin embargo incluso los agregados están vacios (Sutra del corazón). Puede sonar obvio pero muy a menudo, incluso el practicante que ha madurado la experiencia de Anatta (como en la fase 5) se pierde la esencia de esto.

Como hemos dicho antes, la fase 5 parece ser final y es inútil enfatizar nada. El que uno profundice en explorar la naturaleza vacua de la Presencia y se mueva hacia el mundo de Maha, de la Talidad dependerá de nuestras condiciones.

En este punto, es necesario tener claridad en lo que no es la Vacuidad para prevenir equívocos:

  • La vacuidad no es una substancia
  • La vacuidad no es un substrato o fondo
  • La vacuidad no es luz
  • La vacuidad no es consciencia
  • La vacuidad no es lo Absoluto
  • La vacuidad no existe por sí misma
  • Los objetos no consisten en vacuidad
  • Los objetos no surgen de la vacuidad
  • La vacuidad del “Yo” no niega al “Yo”
  • La vacuidad no es el sentimiento obtenido cuando no hay objetos en la mente
  • Meditar en la vacuidad no consiste en aquietar la mente


Fuente: Non-Dual Emptiness Teaching

Y quisiera añadir:

Vacuidad no es un camino de práctica
Vacuidad no es una forma de resultado [fruition]

Vacuidad es la “naturaleza” de toda experiencia. No hay nada que obtener o practicar. Lo que tenemos que realizar es esta naturaleza vacua, esta naturaleza “inatrapable”, “ilocalizable” y “interconectada” de todo lo que vívidamente surge,. La vacuidad revelará que no solo no hay “quién” en esa consciencia impecable, no hay “donde”, ni “cuando”. Sea eso “Yo”, “aquí” o “ahora, todo son simplemente impresiones que se originan dependientemente de acuerdo con el principio de condicionalidad.

Cuando hay esto, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge.
Cuando esto no es, tampoco es aquello.
Con el cese de esto, aquello cesa.

La profundidad de este principio de condicionalidad de cuatro lineas no está en las palabras. Para una mayor exposición teórica, lee Non-Dual Emptiness Teachings por Dr. Greg Goode; para una narración más experiencial, lee la subsección “On Emptiness” and “On Maha” del artículo “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”. [no traducido]

Comentarios:

Aquí la práctica es claramente entendido como no ir tras el espejo ni escapar del reflejo de maya; es “ver” exhaustivamente la “naturaleza” del reflejo. Ver que realmente no hay otro espejo que el actual reflejo debido a nuestra naturaleza vacua. No hay un espejo al que aferrarse como la realidad última ni una maya de la que escapar. Más allá de esos extremos está el camino medio – la sabiduría prajna de ver que maya es nuestra naturaleza búdica.

Recientemente An Eternal Now [apoyo de Soh Wei Yu] ha mejorado algunos artículos de calidad que describen mejor la experiencia Maha de Talidad. Lee los siguientes artículos [no traducidos]:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

Las últimas 3 subsecciones (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) del artíclo “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” (no traducido) desarrollan esta fase de revelación de vacuidad y el progreso gradual madurando la experiencia hacía un modo de práctica sin esfuerzo. Es importante saber que además de la experiencia de ilocalizabilidad y inatrapabilidad de la vacuidad, la interconexión de todo creando la experiencia de Maha es igualmente preciosa.

(continua)



¿Por qué Buddha estaba insatisfecho con el octavo Jhana?
15/09/2014, 4:28 pm
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Creo que aún no se había hablado en este blog de Jhanas, aprovecho para apuntar a un artículo muy interesante y quizá polémico al respecto de los Jhanas, por parte del creo que demasiado poco valorado Anadi.

Lo siento pero está en inglés solamente. :(

 



Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy (III)
13/09/2014, 2:07 pm
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Fase 5: Ningún espejo reflejando

No hay espejo reflejando
Todo lo que hay es manifestación
Una mano aplaude
¡Todo ES!

Efectivamente, la fase 4 es solo la experiencia de no división entre sujeto/objeto. La revelación inicial intuida del verso de Anatta es sin Ser pero en una fase posterior de mi progreso aparecía más como la unión inseparable de sujeto/objeto que no como absolutamente no-sujeto. Este es precisamente el segundo caso de Three levels of understanding Non-Dual [no traducido aún]. Yo aún estaba impresionado por la pureza y viveza del fenómeno de la fase 4.

La fase 5 consiste en ser bastante concienzudo en no ser nadie y la llamaría anatta en 3 aspectos: no división sujeto/objeto, no-hacedor y ausencia de agente

El punto desencadenante aquí es la visión directa y exhaustiva de que “el espejo no es más que un pensamiento surgiendo”. Con esto, la solidez y toda la grandeza de “Brahman” se va por el desagüe. El no-agente se siente perfectamente correcto y liberador siendo simplemente un pensamiento surgiendo o tan vívido como una campana resonando. Toda la viveza y presencia permanece con un sentido adicional de libertad. Aquí la unión del espejo/reflejo es claramente entendida como falsa, solo hay el vívido reflejo. No puede haber “unión” si para empezar no hay sujeto, que el observador parezca existir es solo una sutil memoria, de un pensamiento recordando un momento previo de pensamiento. De aquí, avancé hacia el 3r grado de no-dualidad.

El verso uno complementa y refina el verso dos [pendiente de traducir] para convertir la experiencia de no-yo, exhaustiva y sin esfuerzo, en solo pájaros cantando, tambores, pasos, cielo, montaña, caminar, masticar y degustar; ¡no hay testigo escondido en ningún lugar! “Todo” es un proceso, evento, manifestación y fenómeno, nada ontológico o que tenga una esencia.

Esta fase es una experiencia no-dual muy exhaustiva; hay ausencia de esfuerzo y uno realiza que en el ver solo hay siempre escena y en el oír, siempre solo sonido. Encontramos deleite en la naturalidad y ordinariedad como habitualmente se expresa en el zen: “cortar madera, acarrear agua; llega la primavera, la hierba crece”. Con respecto a la ordinariedad (vease “On Maha in Ordinariness” [no traducido]), esta debe ser correctamente entendida. Una reciente conversación con Simpo (Longchen) transmite lo que intento decir con respecto a la ordinariedad. Simpo es un practicante sincero y avanzado, hay muy buenos artículos de calidad escritos por él sobre no-dualidad en su web Dreamdatum. [esta web lleva ya unos años desaparecida]

Sí, Simpo,

La no-dualidad es ordinaria pues no hay estadio “más allá” al que llegar. Parece ser extraordinara y grandiosa solo como pensamiento posterior debido a la comparación.

Dicho esto, la experiencia de Maha apareciendo como “el universo masticando” y la espontaneidad de la pureza de lo que ocurre debe igualmente permanecer maha, libre, sin límites y clara. Porque eso es lo que es y no puede ser de otra manera. La “extraordinariedad y grandez” que resulta de la comparación debe también ser correctamente discernida de lo “que es” no-dual.

Cuando quiera que la contracción aparezca, será una manifestación de la separación experimentador-experiencia. Hablando convencionalmente, esa es la causa, este es el efecto. Sea cual sea la situación, sea el resultado de una situación desfavorable o el sutil recordar el querer llegar a una situación buena o intentar arreglar una separación imaginaria, tendremos que ver que la revelación no-dual no ha impregnado nuestro ser completamente como sí lo hace “la tendencia kármica a dividir”. No hemos, valiente, abiertamente y sin reservas bienvenido todo lo que ES. :-)

Solo mi visión, comunicada casualmente.

Los practicantes en este nivel a menudo se sobre-excitan creyendo que esta fase es la final; de hecho parece ser un pseudo final. Pero esto es un malentendido. Nada más se puede decir. El practicante será llevado de forma natural a la perfección espontánea sin que se tengan que vaciar más los agregados. :-)

Para más comentarios: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Comentarios:

La caída es total, el centro desaparece. El centro no es más que una sutil tendencia kármica a dividir. Una expresión más poética sería “el sonido oye, el paisaje ve, el polvo es el espejo”. Los fenómenos transitorios en sí mismo, siempre han sido el espejo; solo una fuerte visión dualista impide verlo.

Muy a menudo se necesitan ciclos tras ciclos de refinar nuestras revelaciones para hacer la no-dualidad menos concentrativa y más sin-esfuerzo. Esto se relaciona con experimentar la no-solidez y espontaneidad de la experiencia. La subsección “Sobre el primer verso” del artículo “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” [no traducido] elabora en mayor profundidad esta fase de realización.

En esta fase debemos aclarar que vaciar el sujeto solo resultará en no-dualidad y hay una necesidad de vaciar más los agregados, 18 dhatus. Eso significa que uno debe penetrar más en la naturaleza vacía de los 5 agregados, 18 dhatus con vacuidad y origen dependiente. La necesidad de reificar un Brahman universal se entiende como la tendencia kármica al solidificar experiencias. Eso lleva a entender la naturaleza vacua de la presencia no-dual.

(continua)



Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy (II)
11/09/2014, 2:17 pm
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Fase 3: Entrando en un estado de Cesación

De alguna manera algo estaba bloqueando el flujo natural de mi esencia más profunda e impidiéndome revivir la experiencia. La Presencia estaba todavía ahí pero no había sentido de “totalidad”. Era tanto lógica como intuitivamente claro que el “yo” era el problema. Era el “yo” lo que bloqueaba; era el “yo” el que era el límite; era el “yo” la frontera pero ¿por qué no podría librarme de él? En ese momento del tiempo no se me ocurrió que debía mirar la naturaleza de la consciencia y qué era exactamente esa consciencia. En su lugar estaba demasiado ocupado en el arte de entrar en un estado de olvido para librarme del “yo”… Esto continuó durante los siguientes 13 años (mientras, por supuesto, hubieron otros eventos menores y la experiencia de Presencia total ocurrió muchas veces, pero con lagunas de varios meses).

Sin embargo llegué a un entendimiento importante: el “yo” es la causa raíz de todas las artificialidades, la verdadera libertad está en la espontaneidad. Abandónate a la cesación total y todo es simplemente Eso.

Fase 4: Presencia como Espejo de Brillante Claridad

Entre en contacto con el Budismo en 1.997. No porque quisiera aprender más de la experiencia de la “Presencia” sino porque la enseñanza de la impermanencia resonó profundamente en lo que estaba experimentando en mi vida. Me enfrenté con la posibilidad de perder mi salud y más en una crisis financiera. En este punto del tiempo no tenía ni idea de que el Budismo era tan profundamente rico en el aspecto de la “Presencia”. El misterio de la vida no podía ser entendido, busqué refugio en el Budismo para aliviar mi miseria causada por la crisis financiera, pero resultó ser el eslabón perdido para experimentar la presencia totalmente.

Entonces ya no era tan receloso a la doctrina de “no-Ser” pero la idea de que toda existencia fenoménica estaba vacía de “Ser” inherente aún no me entraba en la cabeza. ¿Hablaban del “ser” como personalidad o “Ser” como el “Testigo Eterno”? ¿debíamos incluso librarnos del “Testigo”? ¿Era el Testigo otra ilusión?

Hay pensamiento, no pensador
Hay sonido, no oyente
Existe sufrimiento, no sufridor
Hay acciones, no hacedor

Estaba meditando en el significado de los anteriores versos profundamente hasta que un día, súbitamente oí “tongss…”, era tan claro, no había nada más, ¡solo el sonido y nada más! Y “tongs…” resonando… ¡era tan claro y tan vívido!

Esa experiencia era muy familiar, tan real y tan clara. Era la misma experiencia del “Yo Soy”… era sin pensamiento, sin conceptos, sin intermediario, sin nadie allí, sin nada en medio… ¿Qué era? ¡Era la Presencia! Pero esta vez no era “Yo Soy”, no preguntaba “Quién soy”, no era el sentido puro de “Yo Soy”, era “TONGSss…”, sonido puro…

Luego llegó el Gusto, solo Gusto y nada más…
Latidos de corazón…
El paisaje…
No había separación entre ellos, nunca más unos meses de hueco para volver a surgir…
Nunca hubo una etapa en la que entrar, ningún yo a cesar pues nunca había existido
No había punto de entrada ni salida…
No hay Sonido fuera o dentro
No hay “yo” aparte de lo que surge y cesa…
La múltiple Presencia
Momento a momento la Presencia se despliega…

Comentarios:

Este es el comienzo del ver a través del no-yo. La revelación de no-yo había surgido pero la experiencia no-dual era todavía bastante “Brahman” más que “Sunyata”; de hecho era más Brahman que nunca. Ahora la “YoSoydad” se experimentaba en Todo.

Sin embargo es una fase clave muy importante donde el practicante experimenta un salto cuántico en la percepción al deshacer el nudo dualista. Es también la revelación clave que lleva a la realización de que “Todo es Mente”, todo es solamente Una Realidad.

La tendencia a extrapolar una Última Realidad o Consciencia Universal de la que somos parte permanece sorprendentemente fuerte. Efectivamente el nudo dualista se ha ido, pero el yugo de ver las cosas inherentemente [existentes] no. Los nudos “dualistas” e “inherentes” que previenen la experiencia de nuestra “Maha”, naturaleza vacua y no-dual de la impecable consciencia son dos “hechizos mágicos” que ciegan.

La subsección “Sobre el segundo verso” del artículo “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” [no traducido por ahora] elabora en mayor profundidad esta revelación.

(continua)



Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy (I)
09/09/2014, 2:38 pm
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Inicio otra traducción de un texto:

http://awakeningtoreality.blogspot.com.es/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html


 

Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy

Publicado por: Wei Yu

(Escrito por Thusness/PassserBy)

Nota: Estas etapas no son nada autoritativo, son simplemente por compartir experiencias. El artículo “Sobre Anatta (No-Yo). Vacuidad, Maha y Normalidad y Perfección espontánea [no traducido aún] es una buena referencia de estas 7 fases de experiencia. Las seis etapas originales se han incrementado a estas 7 fases de experiencia, con el añadido de la fase 7: “Presencia es Espontáneamente Perfeccionada” para que los lectores puedan entender que ver la naturaleza de la realidad como la base de toda experiencia que es Siempre Eso, es importante para que se dé la ausencia de esfuerzo.

Basado en: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

(Escrito por primera vez el 20 de Septiembre de 2.006, Última actualización: 27 Agosto 2.012)

Fase 1: La experiencia de “Yo Soy”

Fue hace unos 20 años atrás y todo comenzó con la pregunta: “Antes del nacimiento, ¿quién soy yo?” No sé por qué pero esa pregunta parecía capturar todo mi ser, podía pasar días y noches simplemente sentado concentrado, sopesando esta cuestión; hasta que un día todo pareció llegar detenerse completamente, no surgió ni un solo hilo de pensamiento. Había simplemente nada y completamente vacua, solo esa sensación pura de existencia. Ese mero sentido de Yo, esa Presencia, ¿qué era? No era el cuerpo, ni el pensamiento pues no había, no había nada, solo la propia Existencia. No había necesidad de que nadie autenticara este entendimiento.

En el momento de la realización, experimenté un tremendo flujo de energía siendo liberada. Era como si la vida se expresara a sí misa a través de mi cuerpo y yo no era nada más que esa expresión. Sin embargo en ese momento del tiempo, todavía era incapaz de entender completamente lo que esta experiencia era y como había malinterpretado su naturaleza.

Fase 2: La experiencia de “Yo Soy Todo”

Parecía que mi experiencia tenía el apoyo de muchas enseñanzas Advaitas e Hindus. Pero el gran error que cometí fue hablar con un amigo budista. Él me habló de la doctrina de no-Ser, sobre el no “Yo”. Rechacé esa doctrina de plano pues estaba en directa contradicción con lo que había experimentado. Estuve muy confundido un tiempo y no pude apreciar el por qué Buddha enseñó esa doctrina y peor aún, hacerla un sello del Dharma. Hasta que un día, experimenté la fusión de todo en “mi” pero de alguna manera no había “yo”. Era como un Yo “sin yo”. De alguna manera acepté la idea de “no yo” pero entonces todavía insistía en que Buddha no debería haberlo expresado de esa manera…

La experiencia fue maravillosa, como si estuviera totalmente emancipado, una liberación total sin fronteras, me dije a mi mismo “estoy totalmente convencido de que ya no estoy confundido”, así que escribí un poema (algo como lo que sigue):

Soy la lluvia
soy el cielo
soy el azul
el color del cielo
Nada es más real que Yo
Así que Buddha, Yo soy Yo.

Hay una frase para esta experiencia: Donde sea y cuando sea que ES, ese ES soy Yo.

Esa frase era como un mantra para mi. A menudo la usaba para llevarme de vuelta a la experiencia de la Presencia.

El resto del viaje fue desarrollar y refinar más esta experiencia de Presencia Total, pero de alguna manera siempre había un bloqueo, este “algo” me impedía recapturar la experiencia. Era la inabilidad para “morir” totalmente en la Presencia total.

(continua)





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