Blog de 道


Meditación por J. Swartz (y VI)
19/10/2014, 4:30 pm
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Conventional wisdom in all its ignorance has it that Enlightenment equals sainthood, the logic being that the perfect Self should behave perfectly. Fair enough, but who is to define ‘perfect’ behavior? Enlightenment cannot be equated with sainthood because the question of enlightened action depends on the nature of the vehicle through which the Self functions. Without a vehicle, the Self cannot act. For example, electricity flowing through a light bulb produces light. Functioning through a stereo it produces sound, through a heater, heat. If all the samskaras are exhausted, physical death ensues since samskaras are needed to keep the body functioning. And indeed, in cases where Enlightenment has come after a rigorous purification of the samskaras and the meditator refuses to build new ones, the body falls off. If only sattvic samskaras are left, consistently saintly behavior will manifest, but if traces of rajas and tamas remain, one’s actions will be tainted with selfishness.

In the long run, selfishness will eventually disappear because the logic of Enlightenment…that we are all one…mitigates against it. In the meantime, however, others are often confused because the behavior seems to contradict the knowledge of oneness. To the enlightened, however, residual vasanas are non-binding and can safely be allowed to play out.

La sabiduría convencional y toda su ignorancia sostiene que la Iluminación equivale a la santidad luego la lógica dice que el Ser perfecto se comporta de forma perfecta. Bastante cierto, pero ¿quién define comportamiento “perfecto”? La Iluminación no puede ser equiparada con la santidad porque la cuestión de la acción iluminada depende de la naturaleza del vehículo a traves del cual funciona el Ser. Sin un vehículo, el Ser no puede actuar. [...] Si todos los Samskaras se agotan, sobreviene la muerte física porque los samskaras se necesitan para mantener el cuerpo funcionando. Y así, en casos en que la Iluminación llega tras una purificación muy rigurosa de los samskaras y el meditador rechaza construir otros, el cuerpo cae. Si solo se dejan Samskaras sattvicos, se manifestará una conducta santa, pero si quedan trazas de rajas y tamas, la acción estará afectada de egoismo.

A largo plazo, el egoismo eventualmente desaparecerá por la propia lógica de la Iluminación… que todos somos uno… mitiga este hecho. Mientras tanto, sin embargo, los otros a menudo están confundidos porque el comportamiento parece contradecir el conocimiento de la unidad. Para el iluminado, sin embargo, las vasanas residuales no son vinculantes y puede ser dejadas a su aire con seguridad.

-J. Swartz

 

 



Los Jhanas sin números
17/10/2014, 4:22 pm
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Otro texto muy interesante y de nuevo desgraciadamente solo en inglés.

En este caso las reflexiones del reputado Thanissaro Bhikkhu al respecto  de Jhanas “sin números” (dado que normalmente se habla de los 8 Jhanas)

El texto

Por aportar algo, traduciré algunos de los párrafos que me parecen interesantes.

La fuerte concentración es absolutamente necesaria para una introspección liberadora.


El mejor estado de concentración para desarrollar una introspección versátil es aquel que engloba la consciencia de todo el cuerpo.


Hubieron dos excepciones a la practica habitual de Ajaan Fuang [su maestro] de no identificar el estado que obtenías en tu práctica, y ambos se referían a estados de concentración errónea. El primero era el estado que surge cuando la respiración se vuelve tan confortable que tu foco cambia de la respiración al sentimiento de confort en sí mismo, tu mindfulness se vuelve difuso, y el sentido de tu cuerpo y sus alrededores se pierde en un neblina placentera. Cuando emerges. encuentras difícil identificar exactamente en qué estabas concentrado. Ajaan Fuang llamada a eso moha-samashi o concentración engañosa.


El segundo estado fue uno que me golpeó una noche en que mi concentración era extremedamente aguda, y tan fina que rechazaba depositar o etiquetar incluso el más fugaz objeto mental. Caí en un estado en que perdí toda sensación de un cuerpo o cualquier sonido exterior/interior, o cualquier pensamiento o percepción – aunque había una pequeña consciencia que me permitió saber, cuando emergí, que no me había dormido. Encontré que podía estar ahí muchas horas, y que el tiempo pasaba muy deprisa. Dos horas parecían dos minutos. Podía también “programarme” para salir de él en un tiempo determinado.Tras llegar al estado durante  varias noches seguidas, le pregunté a Ajaan Fuang sobre él, y su primera pregunta fue, “¿Te gusta?” Mi respuesta fue “No” porque me sentí un poco groggy la primera vez que salí de él. “Bien” dijo, “mientras no te guste, estás a salvo. A algunas personas les gusta y piensan que es Nibbana o cesación. De hecho es el estado de no-percepción (asaññi-bhava). No es ni siquiera correcta concentración, porque no hay forma en que puedas investigar nada o ganar ningún discernimiento ahí. Pero tiene otros usos”. Entonces me habló de una vez que tuvo que operarse del riñón y, no confiando en el anestesista, se puso a sí mismo en ese estado durante la duración de la operación.


Tal como he percibido años después, la gente hábil para borrar grandes áreas de consciencia a través de potente concentración también tienden a ser hábiles sicológicamente en disociación y negación


Es por eso, que mientras tu consciencia esté en calma y alerta a todo, no importa si estás en el primero o catorce jhana, porque la forma en que tratas tu estado de concentración es siempre la misma.

-Thanissaro Bhikkhu



Meditación por J. Swartz (V)
15/10/2014, 4:30 pm
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To change our attitudes we need to cultivate mindfulness. Mindfulness or self awareness is constantly compromised because the vasanas distract and extrovert attention. Mindfulness is paying attention to and identifying attitudes, especially those which ego prefers to keep in the dark. Altering behavior without changing the underlying attitude does not result in purification and spiritual growth. The action vasanas may be obliterated but not the attitude vasanas, leaving a disturbed Subtle Body. The ‘dry drunk’, an alcoholic who quits drinking but retains the psychology of drunk, is a case in point.60

A well balanced, satisfied emotional self is a primary qualification for Self Realization.

Para cambiar nuestra actitud necesitamos cultivar la atención (mindfulness). El Mindfulness o auto-consciencia [a veces también llamada self-remembering o auto-recordarse] es comprometida constantemente porque las vasanas (tendencias egoicas) distraen y extrovergen la atención. Mindfulness es prestar atención e identificar actitudes, especialmente aquellas que el ego prefiere mantener en la obscuridad. Cambiar el comportamiento sin cambiar la actitud subyacente no resulta en purificación ni crecimiento espiritual. Las vasanas en acción pueden ser eliminadas pero no las vasanas “de actitud”, dejando un Cuerpo Sutil perturbado. El “borracho seco”, un alcohólico que deja de beber pero mantiene la sicología de la borrachera, sería un ejemplo.

Un ser bien equilibrado y satisfecho emocionalmente es una calificación primordial para la auto-realización.

- J. Swartz



El viaje en tren o el “ultimismo”
13/10/2014, 4:30 pm
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Imaginemos esta conversación:

Tres viajeros en tren.

Uno de ellos pregunta ¿cuánto tardará en llegar el tren a la ciudad?

La otra persona le contesta: “Pues dada su velocidad actual y que faltan 600 kms y dado que t=d/v tardaremos unas 8 horas”

Entonces la tercera persona que estaba al lado salta: ¡Pero como podéis ser tan ignorantes!!! ¡esa fórmula es falsa! ¡y el tiempo es relativo! ¡ya lo dijo Einstein en su teoría de la relatividad hace un siglo! ¡ignorantes! Pero esa fórmula es muy compleja para nuestro entendimiento, no podemos saber lo que tardará en llegar el tren a la ciudad con exactitud…

Bien, ¿tiene razón o no ese tercer interlocutor? Sí, por supuesto tiene razón.

¿Es útil su respuesta a alguien? No, su respuesta no es útil a nadie y además expresada en esa forma lo único que puede generar es una discusión o pelea.

¿Sabrías aplicar esa metáfora a la espiritualidad?

Desgraciadamente este diálogo se repite hasta la extenuación en espiritualidad.

Practicantes con una experiencia relativa, arguyen discursos “últimistas” que no ayudan a nadie (ni a ellos mismos, desgraciadamente) y que solo generan confusión y desgaste emocional entre los que participan en el debate.

A veces será por parecer más listo que nadie, a veces porque sinceramente creen que cualquier concepto no-ultimista, al ser (parcialmente) erróneo llevará a los demás a perder el tiempo (aunque en este caso no se da cuenta de que ese ultimismo a él tampoco le está llevando a ninguna parte) y a veces simplemente por el atractivo que toda ideal radical tiene…

Ideas que (¡también en parte!) son ciertas, pero que están más allá de la capacidad de comprensión real (en la práctica) de casi todos los que las argumentan y que sobretodo, no les van a aportar nada concreto que les permita progresar, y sí puede que los dejen anclados en ciertas formas de nihilismo o pasividad de las que es difícil salir.



Meditación por J. Swartz (IV)
11/10/2014, 4:30 pm
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Perhaps the biggest danger on the path of meditation is allowing the ego to co-opt the meditation by donning the guise of a sincere, humble meditator. Meditation practice should facilitate ego transcendence, disengage ego identification, and purify the Subtle Body to the degree that it lifts the mind into the plane of the Self where the ego is no longer the subject, the experiencer, but ‘becomes’ an object of the Self ’s awareness. Meditations that fail to expose the ego and ego generated thoughts and emotions won’t lead to Self knowledge even if they produce extraordinary experiences.

Quizá el mayor peligro en el camino de la meditación es dejar al ego participar en la meditación donando un disfraz de meditador sincero y modesto. La práctica de la meditación debe facilitar la transcendencia del ego, eliminar la identificación con el ego y purificar el Cuerpo Sutil hasta el grado en que eleve la mente al plano del Ser donde el ego ya no es el sujeto, el experimentador, sino que se “vuelve” un objeto de la consciencia del Ser. Las meditaciones que fallan en exponer el ego y los pensamientos y emociones generados por el ego no llevarán al Conocimiento del Ser [despertar] incluso aunque produzcan experiencias extraordinarias

-J. Swartz

 

 



Experimento mental número π: ¡no-dualidad ya!
09/10/2014, 3:00 pm
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Hazlo:

Siéntate tranquilo donde quieras.

Mira lo que hay delante de tus ojos. ¿Ves el paisaje?

Está fuera de ti. ¿No lo sientes así?

Cierra los ojos y aprieta fuerte los párpados. ¿Ves esas luces al azar?

Están dentro de ti. ¿No lo sientes así?

Y sin embargo ¿no te lo está enviando todo la retina, según la ciencia,  en ambos casos y de igual manera?

Medita sobre eso.



Meditación por J. Swartz (III)
07/10/2014, 12:35 pm
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Contact of the mind with the Self can be described in many ways but experience of the Self through the mind is not Self Knowledge, Enlightenment. Enlightenment is the rediscovery of oneself as the Self.

[...]

The purpose of meditation, working with the breath and mind, is to create an inner environment conducive to the exploration of the Self. As mentioned, most seekers have an exaggerated and fantastic notion of Enlightenment. Because their views are so unrealistic they are not going to get it even when it is staring them straight in the face.

==

El contacto de la mente con el Ser puede ser descrito de muchas maneras pero la experiencia del Ser a traves de la mente no es Conocimiento del Ser, Iluminación. Iluminación es el redescubrimiento de uno mismo como el Ser.

[...]

El propósito de la meditación, trabajar la respiración y la mente, es crear un entorno interno que conduzca a la exploración del Ser. Tal como se ha mencionado, muchos buscadores tienen una noción exagerada y fantástica de la Iluminación. Debido a que sus visiones son tan irreales no van a pillarlo incluso cuando les esté mirando directamente a la cara.

-J. Swartz




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