Archivado en: Fragments
Buddha: I imagine that right now, you’re feeling a bit like Alice. Hmm? Tumbling down the rabbit hole?
Man: You could say that.
Buddha: I see it in your eyes. You have the look of a man who accepts what he sees because he is expecting to wake up. Ironically, that’s not far from the truth. Do you believe in fate?
Man: No.
Buddha: Why not?
Man: Because I don’t like the idea that I’m not in control of my life.
Buddha: I know *exactly* what you mean. Let me tell you why you’re here. You’re here because you know something. What you know you can’t explain, but you feel it. You’ve felt it your entire life, that there’s something wrong with the world. You don’t know what it is, but it’s there, like a splinter in your mind, driving you mad. It is this feeling that has brought you to me. Do you know what I’m talking about?
Man: Mara.
Buddha: Do you want to know what it is?
Man: Yes.
Buddha: Mara is everywhere. It is all around us. Even now, in this very room. You can see it when you look out your window or when you turn on your television. You can feel it when you go to work… when you go to church… when you pay your taxes. It is the world that has been pulled over your eyes to blind you from the Truth.
Man: What Truth?
Buddha: That you are a slave. Like everyone else you were born into bondage. Into a prison that you cannot taste or see or touch. A prison for your mind.
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Fumen es pescadors,
blanca es sa platja africana
i un tauronet petit
neda amb sa taurona mare.
Mamà, avui m’he clavat
un fil de coco dins un ull.
Mamà, qui som?,
es papà diu que som es seu tigreton.
Bamboo, ets tu, aigua de fruites, tiramissú,
bamboo, ets tu …
Criden es pescadors,
rotja es sa platja africana
i un tauronet petit
sopa amb son pare i sa mare.
Mamà, avui m’he clavat
un fil de coco dins un ull.
Mamà, que no,
es papà diu que som es seu airgam-boy.
Bamboo, ets tu,canya de sucre, mousse de iogurt.
Bamboo, ets tu …
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Daigu Ryokan (1758-1831)
Despues de encontrar a su Maestro Kokusen, éste le impuso el nombre de Ryokan que significa “Inmensa Bondad”, por respeto lo admitió, pero nada más fallecer Kokusen, antepuso al nombre de Ryokan el de Daigu, que significa “Gran Idiota”, renunció a ser el nuevo abad del templo y se fue a vivir solo al bosque, cerca de un pantano infestado de mosquitos.
Mendicaba su alimento diariamente, enseñaba con su ejemplo en vez de con la dudosa palabra; y su amor por los niños era proverbial, decía:
“Jugar es la forma más elevada del Zen..”
Dormía cuando tenía sueño, bebía sake, y participaba en las fiestas de la aldea, bailando y riendo con la inocencia de un niño.
Una noche un ladrón le robó la manta con la que se tapaba y que era casi su única posesión, al despertarle el frio, Ryokan vió la luna magnifica recortada sobre su humilde ventana, y escribió el siguiente haiku:
Nusubitu ni
tori nokosaresi
mado no tsuki.
Al ladrón
se le olvidó
la luna en la ventana.
Recuerda, todo lo que te puedan robar es poco importante. Lo importante sólo puedes dejarlo pasar tú mismo.
Fuente: Blog Akizake Akizuki
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Be very careful that you do not unconsciously assume that nervous tension is power. This is vital. Watch yourself the next time you work toward some goal. Look very closely to discover tense feelings and nervous thoughts whirling around inside. Do not let them deceive you into assuming that they are creative forces; they are not. They are thieves of genuine powers. As always, your awareness of their thievery is your first fine step toward casting them out.
- Vernon Howard
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Leyendo a Pekas, me viene a la cabeza que una de las preguntas más repetidas por la gente que empieza a meditar es sobre qué actitud mental debe adquirirse durante la misma. Y justo leo una explicación de E. Tolle que me ha gustado mucho. Para obtener un ejemplo práctico de esa actitud mental la prueba que has de hacer es la siguiente:
Siéntate cómodamente, cierra los ojos y preguntate “¿Cual va a ser mi próximo pensamiento” y entonces ponte a observar mentalmente de forma muy alerta para ver cuando o como surge ese pensamiento y cual es…”
Prueba.
Lo curioso es que no surgirá ningún pensamiento, o al menos no surgirá hasta que tu atención flaquee. De hecho si surje es que ya has desviado la atención. De repente, aunque no quieras, te encontrarás repasando la lista de la compra o reviviendo el poblemón de hoy en el trabajo… Pero te darás cuenta tarde, cuando el pensamiento ya se haya producido, no sabrás de donde salió más que a posteriori (con suerte…)
Cuando logres que no surja ningún pensamiento en 30 minutos serás un gran meditador. Pero pronto descubrirás que es extremadamente difícil estar siquiera dos minutos en ese estado.
La gente más reflexiva empezará a preguntarse ¿cómo puede ser que no pueda controlar esto? ¿por qué la atención evita que surjan los pensamientos? ¿por qué puedo mantener mi atención tan poco tiempo fijada en algo? ¿cuanto tiempo de mi vida paso perdido en mis pensamientos sin darme ni cuenta de ello, en lugar de mirar lo que pasa a mi alrededor y disfrutarlo? ¿es bueno para mi salud mental estar siempre repasando el pasado y el preveyendo el futuro, viviendo realmente dentro de mi cabeza? ¿me ayuda en algo?
Este experimento no es ninguna tonteria, de hecho es todo un reto, es muy difícil mantener ese estado mental. Es mejor empezar meditando con “ayuda”, es por eso que normalmente se empieza dando soporte a la atención gracias a contar o seguir la respiración o cualquier otra cosa según cada tradición.
Así pues, este experimento tiene truco, mantener la atenció sin ningún soporte sería el nivel más alto de meditación zen: El Shikantaza, que significa “sólo estar sentado” 
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We do not see things as they are; we see things as we are. Therefore, only those who are real can know reality.
-Richard Rose
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Close your eyes, and, while looking inside with your inner eye, scratch the back of your neck with your finger. In your mind, which do you label as “me,” and which as “object”: the finger, or your neck? If you’d like, you can try switching the subject/object relationship. If you see the finger as object, and the neck, or body, as “me,” try becoming the finger, and let the body be the object.
Let’s revert back to thinking for a bit, a relapse, so to speak, and see what just happened. The feeling of “me,” and the feeling of the “world” or “objects,” is an arbitrary designation brought about by what we call learning, another name for hypnosis. It is not a fact of our own seeing, based on present evidence. If we look a bit closer, with our eyes closed, we see that what we call the finger and body are simply tensions in the field of our awareness. They are both what we call objects, mind-made, whether we have been induced to call them “me” or “I,” the body or the world.
-B. Fergeson
